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Diosa Afrodita

Afrodita era la diosa griega del amor, la atracción física, la lujuria y el sexo. La influencia de la diosa Afrodita fue amplia y variada en la Antigüedad. Especialmente cuando las relaciones sexuales no se consideraban pecaminosas ni negativas.

Esto explica la importante atención que atrajo esta diosa, tanto desde la perspectiva del desarrollo de sus leyendas, como del surgimiento de todo tipo de cultos, a lo largo y ancho del Mediterráneo.

De hecho, Afrodita fue una de las deidades más veneradas en la Antigüedad, con grandes templos en las principales ciudades y lugares sagrados.

Este poder divino finalmente logró absorber a todas las deidades menores, con las que compartía algún tipo de reino. Dando paso a un complejo proceso de sincretismo religioso. Lo que le dio lugar a una amplia variedad de cultos e ideologías distintos, dentro de la misma Afrodita.

Nacimiento e infancia de la diosa Afrodita

diosa afrodita

El mito de origen de Afrodita está conectado a la etimología de su nombre. El hecho de que la palabra «aphrós» en griego signifique «espuma», puede haber contribuido a la idea de que esta diosa nació en el mar.

Según la leyenda más antigua que nos ha llegado, narrada por el poeta Hesíodo, después de que Cronos arrancara los genitales de su padre Urano, los arrojó al mar frente a las costas de Pafos, en la isla de Chipre.

La diosa del amor nació ya adulta, cuando el esperma y la sangre de Urano se mezclaron con la espuma del océano. Esta versión del nacimiento de Afrodita, se ha convertido en la artista más famosa e inspiradora de la historia.

Sin embargo, existen otras tradiciones que hablan de un origen diferente para esta diosa. Según Homero, Afrodita era hija de Zeus y Dione.

Eventualmente perdió prominencia en la mitología griega, pero una vez pudo haber servido como compañera de los dioses, antes de que Hera tomara su lugar.

Todos los escritores antiguos están de acuerdo en que Afrodita nunca tuvo infancia. Se dice que nació adulta, con rasgos físicos maduros, los cuales estaban listos para ser deseados tanto por mortales, como por inmortales.

Psique y Eros, mitología

La gran cantidad de mitos en los que interviene la diosa Afrodita, ya sea como personaje principal o secundario, es prueba de su popularidad en el mundo antiguo. La historia de amor de Eros y Psique, es uno de los relatos míticos más bellos de los textos clásicos. Es uno de los que utilizó Apuleyo para su libro “El asno de oro”.

Afrodita solo juega un papel secundario en esta historia. La diosa del amor estaba celosa por la belleza de la joven Psique, una mujer mortal.

Para apaciguar su ira, le encargó a su hijo Eros la tarea de engañarla. Esto con el fin de que se enamorara del hombre más repulsivo de la tierra.

Eros estaba listo para llevar a cabo la tarea de su madre, hasta que se enamoró de Psique, después de notar su belleza. En ese momento, el dios inició una apasionada historia de amor con Psique.

La joven, impulsada por la enemistad de sus hermanas, desobedeció el pedido de Eros. Este pedido se basaba en que, todos sus encuentros fueran envueltos en la mayor oscuridad, para que nunca supiera la identidad de él.

Las pruebas de Psique

La joven Psique le levantó una súplica a Afrodita desesperada por haber perdido el amor de Eros. La diosa prometió revelar el paradero de su hijo a Psique, si lograba pedir una gran cantidad de granos en un momento específico. Una tarea que, según todas las apariencias, era imposible para un mortal.

Eros decidió ayudar en secreto a su amada, después de observar su desesperación. Asimismo, le ordenó a algunas hormigas que ayudaran a la joven en su tarea.

Afrodita decidió asignarle otra prueba a la joven, luego de enterarse con asombro que había tenido éxito en la tarea.

Se le encargó conseguir lana de oro de unas ovejas doradas, que pastaban cerca de un río. La diosa no advirtió a Psique que las ovejas eran extremadamente peligrosas y agresivas, con la esperanza de que la joven muriera mientras intentaba recolectar la lana.

Para la buena suerte de Psique, el dios del río advirtió a la joven del peligro. Este fue quien le aconsejó que se acercara a las ovejas, solo cuando estuvieran adormecidas por las sombras. Psique siguió el consejo del dios del río y, como resultado, pudo obtener la lana de oro.

La prueba final de Psique

La última prueba que Afrodita hizo a la joven, fue bajar a lo más profundo del inframundo. La finalidad era pedirle a Perséfone una porción de su belleza.

Él se había visto privado de su amor por su ausencia. Por eso, quería recuperar su antiguo esplendor y así poder alejarlo de la depresión.

A pesar de sus mejores esfuerzos, Psique no pudo localizar ninguna entrada al inframundo.

Desesperada, decidió que el camino más rápido sería la muerte. Por esta razón fue que decidió escalar una torre cercana, dispuesta a tirarse de ella para acabar con su vida. Una voz de los cielos apareció de repente, y le dijo a la joven cómo entrar y salir del Indemne Infierno.

Psique aceptó estas sugerencias y pudo comunicarse con Perséfone, quien estaba encantada de poder compartir su belleza con Afrodita y le dio todo lo que ella pidió. Ante esta prueba de amor, Afrodita decidió permitirle a Psique tener una relación con su hijo.

Zeus hizo inmortal a la joven, para que pudiera pasar todo el tiempo con su amado Eros.

Relaciones y descendencia de Afrodita

Diosa Afrodita, Hefesto y Ares

diosa afrodita

Según algunos autores, la diosa Afrodita fue entregada al deforme Hefesto en matrimonio. Esta sería una forma de restitución, por los abusos que había sufrido de sus padres cuando era niño, a causa de su fealdad y sus deformidades físicas.

El matrimonio de Afrodita no fue completamente dichoso, ya que la fealdad de Hefesto acabó repugnando a la diosa Afrodita. Necesitada de un afecto masculino, acabó cayendo en manos de Ares, el dios de la guerra.

Ambos comenzaron una relación adúltera. Ambos decidieron intentar mantenerla oculta a los demás dioses.

Sin embargo, el secreto no duró mucho. Helios, el dios sol, que vigila toda actividad humana y divina desde lo alto del firmamento, descubrió la infidelidad de Afrodita.

Helios corrió a la fragua de Hefesto, para contarle al dios lo sucedido. Irritado, tomó la decisión de tejer una red para humillar a su esposa y a su amante. Una red irrompible de plata se tejió en su fragua.

Hefesto tomó a Ares y Afrodita con la guardia baja y arrojó la red mágica sobre ellos. Todo esto sucedió mientras estaban involucrados en actividades sexuales. La obra del dios atrapó a los amantes.

Hefesto convocó a todos los dioses a ver su cuerpo profanado y entrelazado para humillarlos. De esta forma, pudo dejar en claro la traición de su esposa.

Afrodita, avergonzada, le rogó a su esposo que la liberara, prometiendo romper su relación con Ares. Hefesto decidió cortar la conexión y acabar con la súplica a la que había sometido a los dos amantes, tras ablandarse por las súplicas de su mujer.

Adonis y Afrodita

Desde la misma historia de nacimiento del joven, la leyenda de Adonis ha sido ligada a la diosa Afrodita. Antiguos escritores afirman que Mirra, hija del rey de Chipre, se declaró tan hermosa como Afrodita.

En represalia por su insensatez, la diosa hizo que el corazón de la joven, desarrollara repentinamente una atracción incontrolable hacia su propio padre. Mirra se hizo pasar por prostituta porque sabía que su padre rechazaría cualquier relación ilícita con su hija. Como resultado, pudo acostarse con su padre.

La joven quedó embarazada y su padre intentó matar a Mirra, luego de enterarse que el honor de su familia había sido dañado por sus acciones. Luego decidió orarle a los dioses. Su suplica principal era para que le perdonaran la vida. En respuesta a su oración, la transformaron en un árbol, que más tarde llevaría su nombre: el árbol de la mirra.

Sin embargo, su embarazo había avanzado hasta el punto en que de la corteza del árbol, emergió un hermoso bebé. El pequeño había quedado en la base de la planta.

La diosa Afrodita descubrió al infante y lo acogió, nombrándolo Adonis. Le confió su cuidado a Perséfone, reina del infierno. Ella fue la encargada de la crianza del bebé hasta que alcanzó la adolescencia, para que creciera seguro.

Como resultado de su transformación en un hermoso joven, Afrodita regresó al inframundo para buscarlo. Perséfone se negó a devolverle la custodia de Adonis.

Zeus decretó que el joven pasaría un tercio del año con Perséfone, un tercio con Afrodita y otro tercio con lo que él mismo deseara.

Muerte de Adonis

Después de regresar a la tierra, el joven Adonis tuvo una profunda pasión por la caza, pasión en la que la diosa Afrodita lo apoyó constantemente.

A pesar de gozar de la protección de los dioses, Adonis era un mortal y podía perecer a manos de las bestias que él intentaba atrapar.

Afrodita le advirtió de los peligros que acechaban en cada esquina. Sin embargo, el joven Adonis se negó a escuchar. El joven estaba siendo perseguido por un gran jabalí. Este jabalí se volvió hacia él y mató al joven golpeándolo con sus colmillos.

Algunos autores afirman que Ares, el dios, envió el jabalí porque estaba celoso de la relación que Afrodita, su amante, mantenía con el apuesto Adonis.

Cada gota de sangre del joven, que descubrió la diosa Afrodita, fue transformada en una anémona. De esta manera su muerte fue honrada en cada flor de esta planta.

Desde entonces, numerosas ciudades han establecido un culto en honor al joven fallecido, que estaba asociado con la diosa Afrodita.

Hijos de la diosa Afrodita

Afrodita había mantenido una serie de relaciones «extramatrimoniales», de las que potencialmente habían resultado 16 hijos, tanto hombres como mujeres.

El hijo más célebre de Afrodita fue quizás el príncipe troyano Eneas. Héroe de las guerras contra Grecia que, habiendo vencido, usó su posición para profetizar otra hazaña igualmente significativa: la fundación de Roma.

En cambio, el dios del deseo, Eros, se incluye con frecuencia entre los hijos e hijas de Afrodita. Por esto, algunos creen que Ares, el dios de la guerra, pudo haber sido el padre de Eros, pero hay desacuerdo en este punto.

Otros descendientes de Afrodita, como Hermafrodito, producto de su amor con Hermes, son más fáciles de identificar. Aseguran que cerca del arroyo donde vivía la ninfa Salmancis, Afrodita declaró que cualquiera que cayera en él tendría naturaleza masculina y femenina.

De ahí se origina la palabra «hermafrodita», la cual sigue siendo utilizada hoy en día.

En algunas circunstancias, las hijas de algunas diosas conocidas, podrían compartir figura paterna con su descendencia. Este es el caso de las diosas de la buena fortuna Tique y Hermes, o la armonía y Ares.

Otros descendientes conocidos incluyeron a Priapo, Himineo y los gemelos Deimos y Fobos.

Influencia y culto de Afrodita

La diosa Afrodita siempre estuvo en las actuaciones del amor apasionado, la lujuria y el sexo. Ocasionalmente también fue asociada con el embarazo y la fertilidad.

Debido a la importancia que todos estos aspectos tenían en el mundo antiguo, la religión de Afrodita fue muy practicada en todo el Mediterráneo.

De hecho, uno de los sistemas sincretistas más complejos fue desarrollado por la diosa Afrodita. Esta fue asimilada con muchas deidades locales menores, así como con poderosas deidades orientales como Astarte e Isthar.

Según ciertos autores, la prostitución sagrada se practicaba en varios templos relacionados con Afrodita. Como medio de rendir culto a lo divino, las sacerdotisas mantenían relaciones sexuales con los visitantes del templo.

Se conoce que esta era una práctica común en los templos de varias deidades orientales, incluidas Isthar o Inanna. Lo que se ha planteado la hipótesis, de que la prostitución sagrada pudo haber sido traída a Grecia desde estas áreas.

 

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Deméter diosa

Una de las primeras deidades del panteón griego, Deméter diosa, aseguraba la fertilidad de la tierra y protegía tanto los cultivos como la vegetación.

Esta estrecha conexión con la tierra se la transmitió su madre Rea, quien sin duda era una encarnación local de las diosas de la madre tierra. Eran ampliamente adoradas en las comunidades rurales durante la época del bronce.

El templo de Eleusis dedicado a la diosa y su hija Perséfone, se extendió por la Grecia antigua y clásica junto con la idea de que Deméter protegería a sus adoradores en el más allá. Entre los romanos, la diosa conservó su popularidad y era conocida como Ceres.

Familia de Deméter

Demeter diosa

Deméter fue madre de Perséfone y Yaco, ambos hijos de Zeus. Así como de Pluto, hijo de Yasión, un cretense mortal que luego fue asesinado por un rayo del vengativo Zeus. Deméter también era hija de Cronos y Rea y hermana de Zeus, Poseidón, Hades, Hera y Hestia.

También adoptó a Demofonte, el príncipe eleusino que le dio a la raza humana los dones del arado y el conocimiento de la agricultura. Poseidón también persiguió a Deméter, quien se transformó en yegua para evadir sus intenciones.

Poseidón también se transformó en caballo, y el descendiente de este fue Arión, un caballo alado montado por Hércules.

Deméter y Perséfone aparecían juntas con frecuencia y, en ocasiones, se las reconocía como una deidad de dos caras. El día se refería con frecuencia como «las dos diosas» y «las Demeteres» (las dos Deméter).

Deméter y Perséfone

La mitología más significativa que rodeó a Deméter fue la historia de Hades, el dios del inframundo. Este secuestró a su hija Perséfone (también conocida como Kore y Proserpina en griego). Hades se enamoró un día de Perséfone nada más verla, así que la subió a su carruaje y se la llevó a vivir con él al inframundo.

Se dice que Zeus concedió permiso para el rapto en algunas versiones, y el escenario tradicional de este crimen es Sicilia, conocida por su fertilidad. Buscando desesperadamente a su hija perdida, Deméter buscó por todo el planeta.

A pesar de que Helios (o Hermes) le dijo a dónde iba su hija, ella persistió en su búsqueda hasta que finalmente llegó a Eleusis, vestida de anciana.

La diosa crió a Demofonte, también conocido como Triptólemo, hijo único de Metanira, la esposa del rey Céleo, rey de Eleusis.

Demofonte se convertiría en inmortal al ser colocado en el fuego todas las noches, como una forma de que Deméter pague a la familia por su amabilidad. Pero cuando Metanira vio esto, se alarmó. En respuesta, Deméter reveló su verdadera identidad y exigió que se construyera un templo en su honor. Esto marcó la apertura oficial del famoso santuario de Eleusis en Ática.

Templo de Deméter

Deméter diosa, dejó el mundo una vez que el templo estuvo terminado y vivió dentro de él. Al mismo tiempo, creó un poderoso encantamiento, que fue una gran sequía, para persuadir a los otros dioses de liberar a Perséfone del Hades.

A medida que la sequía cobraba más víctimas, los cultivos se marchitaban, lo que ilustra el control de Perséfone sobre la agricultura, y había tan poca comida que ni los mortales a los dioses podían ofrecer sus sacrificios.

Como resultado, Zeus finalmente persuadió a Hades para que liberara a su novia. Aunque, antes de devolverla, Hades puso un grano de granada en la boca de la muchacha. Esto sabiendo que el sabor divino la obligaría a regresar con él.

En algunas versiones del mito, Perséfone pudo haber sido liberada si no hubiera comido nada mientras la mantenían con vida. Finalmente, como compromiso, se decidió que Perséfone sería liberada pero aún tendría que visitar a Hades durante una cuarta parte del año, o la mitad, según ciertas fuentes.

En agradecimiento por el regreso de su hija, Deméter había enviado al príncipe Demofonte para enseñar a la humanidad cómo cultivar granos y otras técnicas agrícolas útiles.

Eleusis y los misterios eleusinos

La historia de Deméter y Perséfone puede haber servido como metáfora del cambio de las estaciones y la eterna transición de la vida hacia la muerte. En otras palabras, la transición del verano al invierno y el regreso de la vida en la primavera.

Existe una interpretación alternativa ofrecida por historiadores más contemporáneos. Esta señala que la desaparición de Perséfone, representa la práctica de almacenar semillas en el verano para evitar que se pudran antes de poder sembrarlas en otoño.

El ciclo antes mencionado se convirtió en uno de los misterios sagrados de Eleusis; en realidad, los símbolos del culto eran el granophora y el antropos. Estos servían como recordatorio de que los rituales en Eleusis se realizaban de noche, y como símbolo de la búsqueda de Perséfone por parte de Deméter.

Eleusis se convirtió en el santuario más importante de Deméter. Tiene una conexión religiosa y artefactos que datan de la civilización del Mioceno del siglo XV aC. Bajo el gobierno del dictador ateniense Pisstrato, Eleusis se transformó en un sitio panhelénico genuino, a partir del año 600 aC cuando los Misterios de Eleusis reanudaron una ceremonia oficial del calendario Ateneo, 550 – 510 aC.

Expansión y destrucción del templo de Eleusis

El siglo V aC. Pericles, un funcionario estatal nacido en Atenas, 495–429 aC, supervisó la construcción del nuevo Telesterion. En ese momento era la estructura más grande de Grecia.

En la época romana, el sitio siguió atrayendo peregrinos y fieles. Emperadores como Adriano, 117–138 EC, y Marco Aurelio, 161–180 aC, expandieron Eleusis. La fortuna del santuario disminuyó significativamente después del decreto de Teodosio, 379–395 aC, que ordenó el cierre de todos los sitios pagados en el año 379 aC.

Eleusis fue destruida por la invasión visigoda en el año 395 EC.

Desafortunadamente, los misterios de Eleusis han persistido hasta el día de hoy como. Todos los iniciadores estaban obligados por un voto sagrado a ocultar los detalles.

Sabemos que las ceremonias se llevaron a cabo dos veces al año a partir del siglo VI aC. Los «misterios menores», que se realizaban cada primavera, eran el primer paso del proceso iniciático.

Los «misterios mayores» más significativos tuvieron lugar en octubre a lo largo de ocho noches. Los únicos que podían empezar eran los griegos, aunque más tarde se amplió el punto de partida para incluir a los ciudadanos romanos.

Ritual en Eleusis

También conocemos algunos detalles sobre algunos de los eventos al aire libre. Por ejemplo, hubo una procesión encabezada por la sacerdotisa de Deméter diosa. Ella recorrió la ruta sagrada de Eleusis al Ágora de Atenas, y otra procesión que regresó encabezada por el carro simbólico de Yaco.

El ritual y la limpieza comunal también estuvieron presentes; los rituales de purificación se realizaban en el mar, en un lugar conocido como el Falero. Estos rituales incluían representaciones o recreaciones de mitos que involucraban a las dos diosas, sacrificios de animales (cerdos) y la interpretación de textos sagrados por sacerdotes, conocidos como mystagogois.

Como se muestran en las escenas de la cerámica griega, que presentan ritos donde se muestra a las personas sosteniendo el «Baco» o vara sagrada, es probable que también haya bebidas, música, baile y juegos en general.

Extremadamente ligados a la fertilidad y la agricultura, los misterios probablemente trajeron buena fortuna a los amantes. Quizás lo más importante para muchos participantes, la promesa de una vida mejor en el futuro.

Otros lugares de culto

Deméter tenía templos griegos en muchas ciudades diferentes de todo el mundo. Homero informa que Deméter diosa tenía un sitio en el Piraso que llevaba su nombre. Hubo un santuario destacado en Naxos desde el siglo VIII aC.

En la era IV aC se construyó un templo en honor a Dion. Otros lugares de culto notables incluyeron Anadania en Mesopotamia, Licosura en Arcadia, y quizás el más intrigante fue Figalia, En Arcadia, una la estatua de Deméter diosa se encontraba en una cueva y tenía una cabeza de caballo, probablemente en referencia al apasionado encuentro de Deméter y Poseidón.

Numerosas ciudades en el sur de Italia, particularmente en Sicilia, tenían importantes cultos a Deméter. Estos cultos tenían frecuentemente una conexión con los deberes cívicos, lo que también es evidente en el culto de Tebas.

Además de los misterios, Eleusis tuvo la Eleusinia durante los períodos arcaico y clásico, un importante juego bianual con el grano sagrado como premio.

Además, Las Tesmoforias fue un festival de otoño para mujeres en honor a Deméter que fue diseñado principalmente para fomentar la fertilidad. En la fiesta, los cerdos eran llevados a los pozos o cuevas y se les dejaban pudrirse; los sobrantes luego se mezclaron con semillas antes de sembrarlas juntas.

Aunque no es especialmente informativo sobre la fiesta, Aristófanes, 460-380 aC, el maestro de la comedia griega, escribió la obra Las Tesmoforias, 411 aC, en la que las mujeres se aprovechan de la exclusión consuetudinaria de los hombres y discuten la exclusión de Eurípides, 484–407 aC, uno de los grandes escritores griegos.

También estaba el Festival de Proerosia, el Festival de Kalamaia y el Festival de Haloa, que era un festival dedicado a Deméter y Dionisio.

Deméter en el arte

demeter diosa

En la literatura antigua, Homero se refiere a la diosa como «la de los cabellos de oro», mientras que Hesodio se refiere a ella como «la generosa Deméter», «la bien coronada», «la santificada» y «la reverenciada» en su Teogonía y en Trabajos y Días.

Antes del siglo VI aC, Deméter se ve con muy poca frecuencia en las artes visuales y se muestra típicamente junto a Perséfone. Con frecuencia, en el arte antiguo y tradicional, Deméter diosa está sentada y sostiene un cetro, una amapola (la flor abundante que crece en los campos de cereales desatendidos) o simplemente unaantorcha para representar la búsqueda de su hija perdida.

Ocasionalmente se puede ver a Deméter en las escenas que representan el nacimiento de Atenea. Todavía quedan paneles que representan tanto a Deméter como a Perséfone, que alguna vez se usaron para adornar los edificios sagrados en los sitios más importantes de Eleusis.

Simbolismo de Deméter

Como la Diosa de la cosecha, normalmente se la muestra con una cornucopia o guirnaldas de frutas. Frecuentemente cargaba una antorcha para guiarla en la búsqueda de su hija.

Los cerdos y los caballos son animales sagrados. Debido al hecho de que su carro era remolcado por dos serpientes aladas y también representan la sabiduría femenina, las serpientes también eran símbolos de esta deidad en particular.

El pájaro sagrado era el búho chillón.

Las plantas Sagradas además de los granos de trigo y cebada, esta diosa también veneraba la amapola y el centavo real (una especie de menta). La menta era un componente de una bebida consumida en su templo en Eleusis, donde sus sacerdotisas usaban amapolas como símbolo.

El árbol casto, el incienso, la mirra y los girasoles también están conectados con esta diosa.

Deméter como escultura

Réplica romana que representa una escultura de la diosa del campo cultivado. Fue expuesto en el templo de Eleusis, un lugar conocido por sus enigmáticos rituales antiguos. El original fue creado en la región de Atenas alrededor del año 420 a.C. por Agorácrito o Alcámenes, Fidias huvuddissipeter, con su bahas y comportamiento centrado en la erección.

La adición de la era barroca es la cabeza y los brazos. 184 de la colección Odescalchi, donde llegó el Palacio de la Granja de San Ildefonso (extracto del texto de Schroeder, F. S., Catálogo de Estética Clásica, Museo del Prado, 2004, pp. 44-48).

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Dioses Nórdicos Vikingos

Dioses Vikingos

Según investigaciones, la transmisión oral de la mitología nórdica de generación en generación, comenzó con leyendas y mitos sobre los dioses Vikingos. Otras teorías afirman que su mitología se deriva de la raza hiperbórea.

La mayoría de sus leyendas, se originan en Islandia. Están conectadas a relatos vikingos, que fueron descubiertos y registrados por monjes irlandeses en el siglo X.

Cada lugar tiene sus propias creencias, hechas a la medida y adaptadas a sus propias características y formas de ser de los antepasados. La mitología nórdica se compone de leyendas que cuentan historias épicas, de dioses vikingos y héroes. Al igual que las demás mitologías que alguna vez existieron en el mundo.

Como todas las religiones y credos antiguos, la política comparte muchos elementos con los mitos grecorromanos, aunque en formas muy diferentes. El mundo que gobernó Odín sigue muy vivo gracias a Loki, usando sus poderes de engaños, y Thor haciendo sonar su trueno.

El imaginario colectivo de los pueblos germánicos escandinavos, son conocidos por haber colonizado las regiones del norte de Europa. Se conoce como mitología nórdica, mitología germánica o mitología escandinava.

La parte de esta tradición cultural que mejor ha conservado data, en particular, es de la Era Vikinga (789-1100 a. C.). Esta vino después de la Era del Germanismo. Justamente cuando estos pueblos conquistaron la mayor parte de Europa, el Sudeste Asiático, África y Oeste de América del Norte.

Los mundos de la mitología nórdica

dioses vikingos

Como muchas otras tradiciones mitológicas, la religión escandinava se transmitía oralmente, a través de historias, canciones y poesía lírica. También carecía de un libro sagrado y tenía una vasta colección de historias y fantasías. Todos estos generó que le dieran forma, a una religión no revelada. Una en la que los dioses no les dan a los humanos, una «verdad» particular.

De hecho, nuestra comprensión actual de la mitología nórdica proviene de Eddas. Una colección de escritos medievales que se creó alrededor de 1270, ya sea durante o después de la cristianización del norte de Europa.

La mitología nórdica revela una cosmovisión fundamentalmente bélica y panteísta. Existen nueve mundos primordiales que están conectados por las ramas del árbol del mundo.

Los nueve mundos

Yggdrasil

Es el árbol sagrado, donde antiguamente vivían distintas especies de seres. En este árbol se encuentran los 8 mundos.

Midgard

El hogar de los seres humanos y el centro del universo conocido (de donde deriva su nombre: mid, «medio» y gärd, «granja»). También conocida como la Tierra Media.

Valhalla

Es el más allá cristiano. Está ubicado en el centro de Asgard, el mundo de los dioses conocido como Aesir. Este solamente está reservado para los guerreros que mueren en valientes batallas.

Jötunheim

El hogar de los gigantes de hielo y roca (jötnar), criaturas prehistóricas. Estos son un poco comparables a los titanes de la mitología griega. Se encuentra separada de Asgard por el río Iving.

Niflheim

Es el hogar del dragón Nidhöggr, que ruge continuamente a los ancestros de los árboles del mundo. El mundo de oscuridad y oscuridad perpetua.

Helheim

Este es el mundo de los muertos, que se encuentra en la parte más fría y oscura de Niflheim. Hela, la diosa de la muerte. Está completamente rodeado por el río Gjöll, y cualquiera que entrara nunca volvería a salir. Estas fueron víctimas de enfermedades, ancianos o criminales, que necesitaban ser castigados.

Muspelheim

Es el mundo del fuego y hogar de los gigantes de fuego. Es el más alto de todos los reinos, está situado sobre Asgard y frente a Niflheim.

Alfheim

El mundo de los elfos, está habitado por seres etéreos conocidos como Ljósálfar y Svártálfar. Dos subespecies distintas pero relacionadas de elfos que libraron una guerra perpetua entre sí.

Svartálfaheim

Es el hogar de los elfos de las sombras que viven en las montañas, y quizás esté relacionado con los nephilim.

El reino de los dioses vikingos

El mundo de los Vanir, el segundo clan de dioses además de los Aesir. Estos son con quienes se enzarzaron en un conflicto ancestral, se conoce como Vanaheim. Estos dioses están conectados con la tierra, la fertilidad, la prosperidad y el mar, a diferencia de los dioses guerreros de Asgard.

Como se puede ver, muchos seres sobrenaturales y dioses vikingos, forman parte del folclore del norte de Europa. Se ha expresado en numerosas y variadas versiones y adaptaciones más o menos libres en obras literarias, películas y videojuegos.

Además, es una de las principales tradiciones occidentales de cuentos míticos, junto con la mitología griega, egipcia y celta.

Cosmogonía de la mitología nórdica

Como otras religiones, la escandinava hablaba de la creación del mundo, que era también el origen de los dioses y de los nueve reinos que lo componían.

Según el primer y más famoso poema de la Edda, la Völuspá («Profecía de la vidente»), al principio sólo había dos mundos: Muspelheim, el reino del fuego, y Niflheim, el reino del hielo. Entre los dos había un vasto espacio conocido como Ginnungagap («Hueco profundo»), donde nada vivía.

Hasta que en el vacío se formó una neblina de las ascuas del fuego y la escarcha del hielo, de la cual el primer gigante, llamado Ymir, y una vaca, llamada Audumbla. El primero sobrevivió tomando la leche del segundo.

Los primeros gigantes, seres primitivos conectados a las fuerzas naturales, nacieron del propio cuerpo de Ymir, que era hermafrodita.

Creación del mundo

La vaca, por otro lado, usó su lengua para lamer el hielo, creando a Buri, el primero de los dioses nórdicos y el padre de Bor. Este fue quien estableció la extirpación de los Aesir.

En ese momento, los Aesir se alzaron contra los gigantes, mataron a Ymir y entregaron a los sobrevivientes a Jötunheim.

El mundo fue creado a partir del cadáver del gigante. Su carne sirvió para hacer la tierra y las montañas, con su sangre crearon los ríos, los mares, los lagos. Con sus huesos crearon las rocas, con el cabello crearon los árboles y arbustos . Asimismo, con su cráneo crearon el firmamento.

Este fue sostenido sobre cuatro pilares por los enanos que fueron creados para este fin.

Del mismo modo, los dioses crearon el día y la noche, antes de crear a los primeros seres humanos, Ask (fresno), el primer varón, y Embla (olmo), la primera hembra. Ambos fueron elaborados en madera por Vili y Ve, hermanos de Odín y todos los hijos de Bor. Ellos crearon la Tierra Media, que estaba conectada a Asgard por el Puente Bifrost.

Principales dioses vikingos

Vanir y Aesir

En la mitología nórdica, hay dos categorías de dioses: los Aesir y los Vanir.

Los primeros fueron los grandes dioses que vivían en Asgard y estaban conectados con el reino celestial. Eran los dioses de la guerra, el amor y los elementos naturales.

Por su parte, los Vanir vivían en el reino de Vanaheim, estaban asociados con el reino terrestre y eran los dioses de la creación, la fertilidad o el mar. Mientras que, algunos preferían estar presentes en las oraciones de los granjeros y habitantes del campo, otros eran amados por la aristocracia guerrera.

Odín

dioses vikingos

El padre de los dioses y el vidente de Asgard fue Odín. Considerado como el dios de la batalla, la muerte, la sabiduría o la magia. Sería el equivalente de Zeus, en las culturas greco- germanas. Para obtener la sabiduría universal, Odín tuvo que sacarse el ojo derecho y beber de Mimir. Pasó nueve días en lo alto del árbol más grande del mundo, Yggdrasil, para descubrir el significado de las runas.

Odín tenía la reputación de mostrarse disfrazado en el mundo humano, para causar problemas. El dios fue representado por él sosteniendo su lanza Gungir y lo acompañaban los cuervos Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria).

Frigg

Es la esposa de Odín, el gobernante de Asgard,. Es famosa por su sabiduría y habilidades proféticas. Ella era la diosa del amor y el matrimonio. Constantemente era asociada con la diosa Fulla, quien sirvió como su protectora y confidente.

Frigg es conocida por ser la madre del dios Baldr y la fuente de su aparente inmortalidad. Es una de las deidades más populares y adoradas de la mitología del norte de Europa.

Thor

El dios de la verdad y la humanidad es probablemente el dios vikingo más conocido. Gracias en parte a su aparición en las historias de los cómics de Marvel. Thor era el dios supremo de la batalla con su martillo inquebrantable Mjollnir, el más fuerte y valiente de todos.

Es el guardián de Asgard y Midgard (la Tierra) contra todos los peligros. Encarnaba los valores que buscaban los vikingos en la batalla, como la flecha o la fuerza bruta. Thor encontraría su muerte, en una batalla con la serpiente Jörmungandr durante el Ragnarök.

Loki

dioses vikingos

Es miembro de la raza de los gigantes (Jotun), en lugar de ser un Aesir o Vanir. Es bien conocido por ser tanto un dios del engaño como un enemigo de los dioses vikingos. Es una criatura con la capacidad de transformarse en animales.

El comienzo de muchos mitos o historias nórdicas es que Loki se involucra en algún tipo de pelea o disputa, que debe resolver para salvar su cabeza. Cuando Loki provoca la muerte de Baldr, es atado  a una roca con las tripas de su hijo y una serpiente le arroja veneno. Sus relaciones amistosas con Asgard, llegan a su fin.

En el Ragnarök, Loki luchó contra los otros dioses antes de enfrentarse a Heimdal, donde se matan mutuamente.

Baldr

El hijo de Frigg y Odín, era el dios más bello y puro de todo Asgard. El dios de la paz, la luz, la naturaleza y la belleza en general, se le suele considerar. Hödr, su hermano gemelo y opuesto, era un dios ciego que representaba la oscuridad.

Según las leyendas, Frigg tomó la decisión de hacer jurar la todas las criaturas no hacerle daño a su hijo. Incluyendo las criaturas míticas, los animales y las plantas, para evitar la muerte de su hijo favorito, Baldr.

Loki, celoso de su invulnerabilidad, vio que el muérdago no había realizado el juramento, y engañó a Hödr para que le disparara a Baldr. El dios hirió a su hermano en el corazón con el muérdago, pensando que no lo habría matado. Uno de los signos iniciales de Ragnarok es la muerte de Baldr.

Heimdal

Es uno de los dioses vikingos más importantes, a veces es conocido como «el dios blanco», ya que sirve como protector del reino. Debido a su aguda visión y oído, Odín encargó al menor de sus hijos que ubicara a su madre en Himinbjörg, donde el Bifröst (un puente mágico que conecta los nueve reinos de Yggdrasil) se encuentra con el cielo.

Además de proteger las entradas de Asgard, Heimdal está a cargo de hacer sonar el Gjallarhorn cuando llega el Ragnarök. Como ya se ha dicho, Loki se enfrentará durante el fin del mundo, y ambos hombres perecerán en la batalla.

Freyr

Freyr es el dios de la virilidad, la riqueza y la monarquía. Ganó notoriedad por viajar en un barco fantástico construido por el enano Eitri, el cual siempre tenía buenos vientos y podía guardarse en una bolsa.

Tenía un carro que es tirado por Gullinbursti, un jabalí de oro. Se dice que Freyr se enamoró de la gigante Gerdr, pero ella tuvo que renunciar a su espada mágica para que se convirtiera en su esposa. Dado que no pudo derrotar al gigante de fuego sin su arma, esta decisión implicaba que Dios había muerto.

Freyja

Freyja, la hermana de Freyr, es conocida por su belleza, fertilidad y amor. Es un Vanir, una deidad menor que ayudó a los dioses vikingos a asegurarse de que las cosechas fueran abundantes.

Esta era la diosa de Fólkvangr, el campo de batalla celestial donde recibía y brindaba consuelo y descanso a la mitad de los guerreros caídos. Mientras que, la otra mitad viajaba a los salones de Odín en Valhalla.

Sif

Sif es frecuentemente vista como la esposa y amante del dios Thor, a pesar de que ambos tuvieron relaciones y descendencia con otros. Es la diosa de la belleza, la fertilidad, el amor y el amor (las virtudes a las que se vinculaban los dioses se repetían).

Quizás el cuento de Sif más conocido es aquel en el que, Loki debe cortar el cabello de Sif, y engañar a algunos enanos. Todo esto para que le hiciera  una capa adornada. Esto lo hizo para acompañar otros regalos para los dioses, como el martillo de Thor y la lanza de Odín.

Las Valquírias

Las deidades menores conocidas como valquirias, reibieron una orden de parte de Odín. Les había dado la tarea de transportar a los guerreros caídos del campo de batalla a los palacios de Valhalla, o los campos de Folkvangr.

De hecho, se cree que el término «valquiria» se refiere a «la que elige a los caídos en la batalla», lo cual es bastante apropiado. Además de alimentar a los ejércitos asgardianos, con sus guerreros muertos, las Valquirias también se representan como hermosas mujeres. Ademas, como amantes de los dioses vikingos y a los héroes, así como feroces guerreras.

Las mujeres escandinavas que luchaban (peleaban en escuderas), vieron en las Valquirias un ejemplo a seguir.

Hela

Hela es la hija de Loki y la diosa de la muerte. Al igual que Hades en la mitología griega, se le dio el control sobre el reino de los muertos (Helheim). En este lugar es donde residirán aquellos que no hayan experimentado una muerte heroica.

Hela tenía una apariencia extraña, ya que la mitad de su cuerpo era el de una hermosa joven, y la otra mitad era el de un cadáver en descomposición. Se cree que la extraña apariencia de Hela, fue la razón por la que Odín la encarceló en el reino de los muertos.

Hela reunió un ejército de no muertos con la llegada de Ragnarök, junto con el perro Garm y el dragón Nhöggr, para enfrentarse a las hordas de Odín.

Otras criaturas de los Nueve Reinos

En la la mitología nórdica había algo más que dioses vikingos y hombres. Los mitos y leyendas de las tribus germánicas y vikingas eran ricos en descripciones de todo tipo de criaturas, que habitaban el Nuevo Mundo.

Desde criaturas que ya aparecen en la literatura fantástica, como hadas, enanos y elfos, hasta los tradicionales trolls, gigantes (de hielo, fuego o llamas) o dragurs. Todos estos eran cadáveres custodiados por los fantasmas de los soldados caídos.

Fenrir

Fenrir era un gigantesco lobo negro que nació de la unión de Loki y Angrboda. Aunque al principio era solo un cachorro, a medida que crecía, su tamaño y poder aumentaron significativamente. De esta manera se convirtió en una amenaza para sus propios dioses.

Los Aesir pidieron a los Enanos que crearan una cadena irrompible, después de decidir que Fenrir provocaría el fin del mundo. Tyr, el dios de la guerra, dejó que la bestia la lanzara. Cuando llegara el momento, Fenrir lograría romper sus defensas y hacer que el fuego subterráneo y las aguas destruyeran Midgard. Fenrir sería responsable de la muerte de Odín.

Sleipnir

Una de las criaturas más extrañas de la mitología nórdica es Sleipnir. Se trata de un caballo de ocho patas que sirve como montura de Odín y fue un regalo de Loki, al creador de todos los dioses. Según la leyenda, Loki contrató a un gigante para construir un muro en solo unos seis meses. Como recompensa, se le daría la mano de Freya.

El gigante estaba siendo asistido por el semental Svailfari, por lo que Loki se transformó en una hermosa yegua. Este se unió a Svailfari para evitar que el gigante lograra su objetivo. De esta unión nació Sleipnir.

Jörmungandr

Tres hijos nacerían de Loki y Angrboda. Cada uno de los cuales jugaría un papel crucial en la destrucción del mundo: la diosa Hela, el lobo Fenrir y la serpiente Jörmungandr.

Esta criatura, que Odín envió al mar de Midgard, creció hasta el punto en que podía rodear Midgard y comer su propia cola. Odin la mantuvo prisionera mientras la cola se la mordía. Una vez que fue liberada, el cielo se envenenó y los mares subieron.

Thor y Jörmungandr se encontraron tres veces. El último encuentro sirvió como su batalla final, de la que ninguna de las partes sobrevivió.

Tanngrisnir y Tanngnjóstr

Dos cabras tiraban del carro de Thor por los cielos: Tanngnjóstr (Rompe dientes) y Tanngrisnir (Crujir de dientes). Cuando el dios tenía hambre, mataba sus cabras y se los comía, procurando no dañar los huesos, y el pelaje, de esta manera las podía revivir.

Yggdrasil

En la mitología nórdica, Yggdrasil es el árbol del mundo. Es un fresno perenne que sirve como eje del universo. Sus ramas contienen los Nueve Reinos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheimr y Jötunheim.

Alrededor de Yggdrasil, hay una serie de criaturas mágicas y lugares significativos, como la fuente Mimir, de la que Odín obtuvo la sabiduría universal. Además de la serpiente Nidhogg, que lleva anualmente la ascendencia arbórea del mundo.

Las nornas

Las nornas eran las diosas del destino. Eran tres espíritus femeninos: pasado, presente y futuro. Estas vivían junto a las raíces de Yggdrasil. Se e cargaron de regar el área y se dedicaron a elaborar las telares en las que se escribieron los destinos de las personas, los dioses y el universo. Serían la contraparte nórdica de las moiras griegas.

Ragnarok

En la mitología nórdica, el Ragnarök es la batalla cataclísmica entre las fuerzas del caos y el orden, que acaba con el mundo y mata a la mayoría de los dioses vikingos y sus enemigos. Abriendo el camino para el nacimiento de un nuevo mundo. Sin embargo, se ha afirmado que en el pensamiento nórdico precristiano, no había renacimiento después de la muerte de los dioses.

El Ragnarök, también conocido como Ragnarokkr, o «destino de los dioses», es el evento fundamental que pone fin al ciclo mítico. Este se inicia con el nacimiento de los dioses vikingos, los Aesir y el establecimiento de los Nueve Reinos, de la cosmología nórdica.

Los dioses establecieron el orden y contuvieron las fuerzas del caos, pero en el Ragnarök. Estas fuerzas se liberan. A pesar de que los dioses saben que están encarceladas, marchan a la batalla para salvar el mundo que han creado.

Asesinato de los dioses

La mayoría de los dioses son asesinados, incluidos Odín, Thor, Tyr y Heimdall, pero el orden se mantiene y se crea un nuevo mundo a medida que se destruye el anterior.

Ragnarök históricamente ha sido entendido como el final de los Nueve Reinos a través de:

  • Cambios dramáticos.
  • El colapso de los valores tradicionales.
  • Una batalla final que destruye el ciclo actual de existencia, para dar paso a una nueva.

Después de Ragnarök, los dioses vikingos regresan al lugar donde una vez estuvo su ciudad. La última pareja de humanos, reconstruirá la tierra para una nueva era.

Influencia del cristianismo

Es casi seguro que esta interpretación de Ragnarok está influenciada por el cristianismo. Por esto, es posible que en una interpretación anterior, el evento terminaría en una destrucción total sin resurrección. Pero esta afirmación está en duda, ya que la transmisión oral de los mitos nórdicos es anterior a la llegada del cristianismo a la región. No existe un consenso escrito sobre el significado de Ragnarök.

El ocaso de los dioses

La gente entendió que la muerte de Baldr ya había ocurrido durante la era vikinga (c. 790–c. 1100), y reconocieron que se acercaba el fin del mundo. Según la creencia popular.

Odín estaba enviando a sus valientes guerreros a reclamar a los héroes caídos de la batalla, como su «ejército de uno». Todo esto para que pudieran festejar y luchar entre los dioses en Valhalla, hasta el Ragnarök.

Se entendía que cualquiera que muriera en la batalla, tendría una vida después de la muerte. En esta se encargaría de luchar heroicamente, antes de su segunda muerte con los dioses. Esto se debe a que la diosa Freyja eligió a sus propios guerreros, para su reino de Fólkvangr. Probablemente con el mismo objetivo.

Sobrevivientes del Ragnarok

Los dioses Frigg, Freyja, Sif, Idunn, la hija de Thor, Thrud, los hijos de Thor, Magni y Modi, Hermodr, Aegir, los hijos de Odin, Vidarr y Váli, y algunos otros se encuentran entre los sobrevivientes del cataclismo.

No son supervivientes de las fuerzas del caos. Se dice que Hel, la hija de Loki, pereció junto con su reino en la conflagración, ya que nunca se la vuelve a mencionar. Baldr, su esposa, la diosa de la luna Nanna y Hodr han sido liberados de Hel, lo que indica que la Reina de los Muertos ya no tiene control sobre sus destinos.

Los dioses viajarán al área donde una vez estuvo la ciudad de Asgard. Al descubrir las piezas de oro en la maleza, con las que tenían la intención de jugar, reflexionarán sobre el pasado y contarán historias heroicas anteriores, en beneficio del presente.

Lif y Lifthrasir, dos humanos, superaron el Ragnarök escondiéndose, y ahora parten para reconstruir la tierra y comenzar un nuevo ciclo de vida.

Esta visión del mundo después de Ragnarök incluye el palacio Gimlé, que se describe como «una habitación más hermosa que la luz del sol», en los acantilados de Ithavoll (Iavöllr), donde se encuentran por primera vez después de la batalla. Lo que «da la cosecha sin trabajo», en un mundo donde «toda enfermedad desaparece» (Völuspá, estrofas 57-61).

Los eruditos modernos, han notado similitudes entre esta historia de renacimiento y la noción cristiana de un cielo y una tierra nuevos. Algunos afirman que esta historia es una reinvención posterior de un viejo mito, que terminó en muerte y destrucción sin esperanza de renovación.

Culto a los dioses vikingos

Cuando se habla de la mitología nórdica, queda claro que los vikingos eran paganos. El término «pagano» se deriva de la palabra latina paganus. Esto significa «habitante del campo» o «bribón». Incluso puede usarse para denotar la idea de «bárbaro».

Es un término que los cristianos romanos usaron por primera vez en el siglo IV dC, para referirse a aquellos pueblos que no seguían las revelaciones de la Biblia, sobre un solo dios. Es decir, a cualquier pueblo que no era ni judío ni cristiano pero que tenía otros dioses que adoraron.

Los vikingos eran gente politeístas, lo que significa que creían en una gran variedad de dioses y otros seres, siendo Odín el más importante de todos ellos.

Por lo tanto, era una religión simple, no dogmática y no reguladora. Durante la era vikinga, se había basado principalmente en el culto a los dioses. Esto sin ningún ritual obligatorio, dogmas u otros fundamentos.

Este culto se habría dividido en dos partes rituales que juntas formaban un todo: la oración a los dioses y la ofrenda a ellos. La oración se usaba para pedir favores o tomar contacto con los dioses vikingos.

La ofrenda se usaba para apaciguar a los dioses o expresar gratitud. La lingüística o la filología, son una gran fuente alternativa para rastrear el culto.

¿Qué está incluido en la oración?

Como ya hemos comentado, lo más probable es que haya una oración inicial, seguida de una ofrenda compuesta por dones e indultos a los dioses según la ocasión, además de los conocidos sacrificios.

La oración, no tiene nada que ver con lo que actualmente entendemos por esa idea. Hasta donde sabemos, no hubo fórmulas establecidas ni sermones involucrados. Todo esto se trataba de algo mucho más práctico.

Estaba acorde con el carácter pragmático de los propios vikingos: habría algún tipo de petición, así como una explicación de la ofrenda que iban a hacer y por qué la hacían. De manera similar a como se hacían oraciones a los dioses, antes de las batallas para obtener victorias. También se hacían oraciones para lograr buena fortuna, lluvia, hijos o prosperidad.

Si, por ejemplo, consideramos a Frey como el dios de la fertilidad, es probable que alguien le rece así: «Frey, por favor bendice mi matrimonio con muchos hijos. Te ofrezco este regalo u ofrenda».

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Dioses Egipcios

Isis Diosa

Isis fue una de las deidades o diosas más antiguas del antiguo Egipto. Sin embargo, no está claro cuáles son los orígenes de Isis Diosa.

En algunas ocasiones se dice que su origen fue en Sinaí. Sin embargo, existe la posibilidad de adoración como un fetiche, en la región del Delta del Bajo Egipto, cerca de Busiris. Esta era la ubicación del centro de culto más antiguo de Osiris.

En lugar de limitarse a un área determinada, su adoración se realizaba en todos los templos de la tierra. De hecho, Nectanebo II construyó el primer santuario dedicado específicamente a ella durante la Dinastía XXX.

Significado del nombre Isis

Diosa isis

La religión de Isis diosa era muy apreciada en todo Egipto y más allá. Esta evolucionó hasta convertirse en una deidad con atributos casi infinitos.

Isis era su nombre griego, pero los antiguos egipcios también la conocían como Aset (o Ast, Iset o Uset). A menudo se traduce como «(mujer) del trono» o «Reina del trono».

Su tocado original era un trono, el cual servía como fuente importante del poder de Faraón. Por otro lado, todavía hay debate sobre el significado preciso de su nombre.

Plutarco asumió que su nombre significaba «conocimiento». Otra posible traducción es «(mujer) de carne», que significa «mujer mortal». Lo que sugiere que, aunque era la Reina de los Dioses, alguna vez había sido una mujer mortal.

Esto encaja con la leyenda que rodea a la Eneada, que afirma que Isis diosa y su marido, Osiris, gobernaron Egipto antes de la época de los faraones.

Sin embargo, el Libro de los Muertos la describe como «la que da luz a la tierra y el cielo, conoce al huérfano, conoce a la viuda, busca justicia por los pobres y refugio para los débiles». Lo que implica que se la consideraba como cualquier cosa que no sea una simple mortal.

Isis era conocida como «Hent» (Reina) en cada Nomo, pero también era conocida por una vertiginosa variedad de otros nombres y títulos. En todo el antiguo Egipto y asumía las características de muchas otras deidades. Esto la llevó a una relación muy complicada con las otras deidades y diosas.

Isis y sus relaciones

Isis diosa era miembro de la Heliópolis Eneada, hija de Geb (Tierra) y Nut (Cielo), hermana y esposa de Osiris, hermana de Set, Neftis y ocasionalmente Horus.

Debido a su conexión con el trono, Isis fue vista ocasionalmente como la esposa de Horus, el guardián del Faraón.

En la historia temprana de Egipto, Ra y Horus estaban estrechamente asociados. Mientras que, Isis estaba estrechamente vinculada a Hathor, a quien se describía como la madre o esposa de Horus o de Ra. Como resultado, Isis diosa también podría ser considerada como la esposa de Ra o de Horus.

Sin embargo, Isis se convirtió en hija de Atum (-Ra) y esposa de (Atum-) Ra cuando Ra y Atum (la Enéad de Helipolis) se fusionaron.

Cuando Isis fue reconocida como la sobrina de Ra-Atum, la madre de Horus y la esposa de Osiris, la situación se hizo clara.

Osiris fue elevado a la posición de Rey del Inframundo, como resultado de la adopción de la mitología de Heliópolis como religión nacional. Esta posición ya estaba en manos de Anubis. Como resultado, surgió el mito de que Neftis estaba embarazada de Osiris, y dio a luz a Anubis.

Hay varias versiones diferentes de la historia. En algunos, Osiris en realidad confunde a Nepthys con su esposa Isis diosa (se mostró que los dos tenían apariencias muy similares). Mientras que en otros, Nepthys engaña intencionalmente a Osiris.

En cualquier caso, Isis se hizo cargo del hijo ilegítimo de su marido para proteger a su hermana y de la ira de Set. Luego de esto, pareció aliviada de que el adulterio hubiera sido perdonado.

Isis la diosa y la maternidad

Diosa isis

El valor de la vida familiar era grande entre los egipcios. Isis diosa sirvió como modelo a seguir para las virtudes maternas.

Además, fue venerada desde el Nuevo Reino en adelante, como la madre arquetípica y patrona divina del parto y la maternidad.

Esta diosa podría describirse como la madre del Faraón, ya que Horus era el jefe del Faraón viviente.

En general, se acepta que la iconografía de María y el niño Jesús en la iglesia cristiana primitiva, estuvo muy influenciada por las imágenes extremadamente populares de Isis y el niño Horus en el arte egipcio.

Isis y la muerte de Osiris

La diosa Isis conocía el nombre secreto de Ra, que le otorgaba una tremenda cantidad de poder. Los textos de los faraones dan a entender que Isis diosa, predijo el asesinato de Osiris (aunque pudo evitarlo). Además de que su poder se extendía más allá de la tumba.

Antes de su insistencia, Anubis y Thoth idearon el primer proceso de momificación para dar vida a Osiris después de su muerte. Ella misma pudo dar a luz milagrosamente a su hijo Horus, al girar sobre su cuerpo después de su muerte.

Ella era una de los cuatro protectores divinos, junto con Bast, Neftis y Hathor, o Neftis, Selket y Neith, quienes custodiaban el sarcófago y los vasos canopos, que contenían los órganos internos. Se dijo que ayudó a los difuntos en su difícil viaje a un lugar distante y que, ocasionalmente se desempeñó como uno de los jueces funerarios.

Las sacerdotisas de Isis

Se rumoreaba que sus sacerdotisas, que eran ancianas curanderas y parteras, poseían poderes mágicos. Al igual que las sacerdotisas Hathor, tenían la capacidad de interpretar los sueños. También creían que, podían influir en el clima haciéndose nudos en el cabello o pintándose la cara. Una superstición que se generalizó en las culturas marítimas posteriores.

Se asoció con Astarte, como la deidad patrona de los marineros. Esto ocurrió durante el período ptolemaico, porque se esperaba que proporcionara viento.

Isis se convirtió en una de las deidades más queridas en el antiguo Egipto y en todo el mundo, debido a su lealtad a su esposo e hijo asesinados. Tuvo coraje al momento de desafiar a Set y conservó su calidez y compañerismo con todas las personas (incluso con Set).

Representación de Isis

Isis diosa aparecía con frecuencia como una diosa con un tocado que representaba un trono (que era una de las jergas de su nombre).

Además, se la mostraba con frecuencia como una reina humana, que llevaba una serpiente genuina al frente.

Comúnmente era vista como una diosa o una reina, que vestía la ciruela de Ma’at y las coronas dobles del Alto y el Bajo Egipto. Numerosas representaciones de Isis y su hijo Horus, también tienen un parecido sorprendente con imágenes posteriores de la Virgen María, sosteniendo al niño Jesús.

Isis también se mostraba como una diosa todopoderosa o un búho (uno de sus animales sagrados). De esta manera, sus alas llevan aire fresco al inframundo, y extendieron una fragancia divina a la tierra.

Además, tiene una peluca que lleva como decoración un disco solar, este va en medio de dos cuernos de vaca.

De vez en cuando la presentaban como una mujer con sombrero de veraneante. En su forma de serpiente divina, Thermouthis, fue representada como una cobra coronada con el tocado del trono.

Isis y su amuleto

El amuleto Tjet también era conocido como el «Nudo de Isis», «Hebilla de Isis» o «Sangre de Isis».

Aunque el significado del Tjet es realmente misterioso, algunos especulan que pudo haber representado al aparato reproductor femenino. Podría tener algo que ver con el poder mágico de un cuerpo desnudo, conectándolo con Isis, la gran maga.

El Tjet se usó en ritos funerarios. Este parece haber tenido algo que ver con los conceptos de resurrección y renacimiento. A veces fue asociado con Khnum en la representación del Alto Egipto, al igual que Ptah-Tanen fue emparejado con Neftis en la representación del Bajo Egipto.

Culto a Isis

Isis, la diosa náutica

Isis diosa, la gran diosa del antiguo Egipto, no estaba conectada con el mar, según algunas interpretaciones de este tema.

En los siglos posteriores, particularmente en la era clásica grecorromana, surgió una fuerte conexión con el mar. De esta existen numerosos ejemplos en la literatura, la arquitectura y la epigrafía.

Isis, la diosa egipcia, fue sin duda, uno de los dioses más importantes del antiguo Egipto tras casarse con su poderoso hermano Osiris.

Estaban vinculados al Nilo, fuente de vida, y al inframundo, dos de los grandes pilares del antiguo Egipto. Además, ella era la madre de Horus, otra deidad.

El paso del tiempo la transformó en una de las deidades más significativas, la cual se encargaba de mostrar varios rostros con sus correspondientes representaciones.

Por eso, los griegos la llamaban «la de los diez mil nombres», «la Gran Diosa», «la Madre de los Dioses» y «la Maga llena de sabiduría».

Isis diosa en la ciudad de Alejandría

Esta cristalización del mito egipcio, se vio favorecida en gran medida por la fundación de la ciudad de Alejandría en el delta del Nilo.

Sus nuevos gobernantes, los Ptolomeos, ascendían a Helena, lo que provocó la afluencia masiva de inmigrantes griegos que trajeron aire nuevo a Egipto.

Además, el cementerio se trasladó desde el interior de la tierra, donde habían estado sus capitales durante siglos, hacia el Mediterráneo a principios del primer milenio a.C. De esta forma, se abrieron nuevas perspectivas para el culto a Isis diosa.

La famosa reina Cleopatra puso un fuerte énfasis en su relación e identificación con ella. Uno de los mejores ejemplos del nuevo poder de Isis, es el Templo Filé.

De este modo, el contacto con muchos pueblos mediterráneos, tanto europeos como asiáticos, y la llegada de diversas tradiciones religiosas, trajo consigo la necesidad de comprender aquellas otras deidades. Esto facilitó la identificación de las distintas deidades. De aquí surgió la fusión del fenicio Asherat con el dios egipcio Astarté.

Uno de los aspectos más impactantes de Isis diosa en Alejandría, fue su dominio sobre el mar y su amabilidad con los marineros. Alejandría fue en su día, una de las ciudades más grandes frente al mar, con dos puertos y un famoso faro.

Hay relatos que datan del siglo I d.C. que se refieren a Isis como Pharia. Por tanto, a medida que la ciudad crecía, también lo hacía el prestigio de esta diosa. Este culto se ha extendido desde entonces por todo el Mediterráneo, incluido el recién descubierto reino marítimo.

Isis diosa en la mitología grecorromana

Quizás la mejor manera de acercarse a entender cómo se interpretaba a la diosa fuera de Egipto, es a través de los himnos griegos dedicados a ella. La fascinación que impregnaba muchos puestos de avanzada del Mediterráneo, condujo al establecimiento de numerosos templos, particularmente en las zonas costeras.

Estos templos fueron frecuentemente promovidos por grupos privados de adherentes. Sin embargo, rápidamente ganaron el apoyo de las autoridades.

Una de las cosas que hizo a Isis diosa más conocida, fue este vertebrado. Santamara afirma que el culto pudo haber entrado en la órbita romana desde la isla de Delos (archipiélago de los Clades en el Mediterráneo).

Más allá de estos himnos, Isis se había convertido en patrona de la navegación, receptora de las plegarias y exvotos de los marineros, de los viajeros y pasajeros, y del medio acuático en general.

Quienes celebraban dos festivales en su honor, entendieron que el navigium Isidis, se utilizaba para marcar el comienzo de la temporada de navegación. El Sacrum Phariae, ya era la deidad patrona de la navegación a través de antinomasia.

Este último, el sacrum Phariae, celebraba también a Serapis. También tenía que ver con la llegada de la flotilla, cargada de grano egipcio al puerto de Osiris. La celebración tuvo lugar en abril.

Numerosos medallones conmemorativos, como los de la época de Cómodo, muestran una flota llegando. Estas eran bien recibidas por el emperador, en el mismo puerto.

Estas manifestaciones nos muestran que Isis diosa estuvo estrechamente ligada a los resultados del estado romano, y a todos sus numerosos éxitos marítimos.

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Romanos

Dioses romanos: características, atributos, principales, historia

La mayoría de los Dioses romanos están basados en la mitología griega. Como resultado de la influencia griega temprana en la península italiana y la interacción continúa con la cultura griega, los romanos adoptaron muchas costumbres de su historia.

Antes del surgimiento y desarrollo del cristianismo, la gente de la antigua Roma tenía una religión politeísta que se consideraba civilizada.

Estos dioses, aunque inmortales, poseían rasgos de comportamiento y habilidades similares a los de los seres humanos. Entre los mas comunes estaban: egoísmo, frenesí, violencia y otros rasgos que se ven en las personas. Según los antiguos romanos, también eran características de su Dioses.

Según la cultura romana, los dioses romanos deciden el destino de cada mortal

La deidad más importante, Júpiter, era considerada el dios supremo del panteón romano.

Cada ser divino representaba tanto las fuerzas de la naturaleza como las emociones humanas. Esta religión fue absorbida de la cultura griega durante la invasión y conquista de Grecia por parte del Imperio Romano.

Los romanos, simplemente cambiaron los nombres de los dioses para adaptarlos a su realidad en la península italiana.

Una excepción a esta regla es Apolo, la única deidad cuyo nombre es bien conocido en ambas culturas.

Muchos dioses romanos estaban originalmente más asociados con cultos que con mitos, antes de su asociación con los griegos, como fue el caso del héroe griego Heracles. Este se convirtió en el general romano Hércules. Sin embargo, una parte significativa de este cambio se debió al cambio en la agricultura romana provocado por la guerra.

Los dioses romanos y griegos

Dioses romanos

Saturno, el igual del dios griego Cronos, estuvo presente al comienzo del desarrollo de la mitología. Los ejemplos en la esquina capitolina incluyen las reglas del Senado romano y el tesorero público.

Los tres patronos del culto romano eran Júpiter, Juno y Minerva. Esta última era la deidad patrona de los artistas y los escolares (posteriormente asociada a Atenea).

Júpiter, el dios del cielo, declaró que el Zeus griego estaba más distante. Por esta razón, Júpiter tuvo un impacto en muchas facetas de la vida romana. Su templo en la Columnata Capitolina sirvió como el último lugar de descanso, para muchos comandantes militares victoriosos.

Juno, su esposa (y hermana), asumió el papel de Hera como gobernante de todos los aspectos de la vida de las mujeres romanas. Incluso, en el caso de Eneas, vengarse de quienes lo disgustaron.

De manera similar, Afrodita, la diosa del amor, se transformó en Venus. Nació de la espuma del mar, mientras que Hades y Poseidón, hermanos de Zeus, se transformaron en Plutón y Neptuno, respectivamente.

Diana, la diosa de la caza, tomó el nombre de Artemisa de los griegos. Mientras que, Ares, el dios de la guerra, se convirtió en Marte.

Originalmente, Ares se había asociado con la agricultura y la primavera, una época de regeneración (marzo lleva su nombre).

Antes de cada batalla, los comandantes romanos hacían un sacrificio para él

Finalmente, no debemos olvidar a Hermes, el mensajero. Luego se convirtió en Mercurio. Una deidad menor que antes era el dios romano del comercio y los beneficios, y Hércules, que era la fuente de Heracles.

Al igual que las ciudades griegas, las ciudades romanas frecuentemente adoptaron su propia deidad patrona. Además construyeron templos y realizaron rituales en su honor.

Si bien los griegos tuvieron una influencia significativa, los romanos también tenían varias deidades originales propias. Un ejemplo es Jano, el dios de las entradas y los portales. Las puertas de la ciudad se abrían en tiempos de guerra y se cerraban en tiempos de paz.

Jano se parecía al antiguo dios griego Culsans. Este podía ver tanto el pasado como el futuro.

Valioso por su sabiduría, supervisó el comienzo de cada evento. Además, estaba Vesta, la hija de Saturno y la diosa del hogar y la familia. Sus devotas eran las vírgenes vestales.

Aunque estaba relacionada con la diosa griega Hestia, adquirió una personalidad propia en la mitología romana. El segundo rey de Roma, Numa, fundó una religión en honor a Vesta.

Por último, pero no menos importante, estaba Fauno, el dios natural. Este era reverenciado como protector de los cultivadores. También era honrado con un festival en diciembre.

Dioses romanos acuáticos

Tiberio, el emperador romano que renegaba de su cargo

Existían muchas deidades acuáticas, que eran muy importantes para los agricultores porque cada río y afluente tenía su propia deidad (Juturna era la diosa de los manantiales y el agua).

Los agricultores tenían que hacer una serie de ofrendas para apaciguar a estos dioses.

Tiberio era el dios del Tíber, y el 27 de mayo arrojaban muñecos hechos de paja al Tíber para apaciguarlo. Esto recuerda la antigua creencia romana en las fuerzas sobrenaturales que habitaban todo a su alrededor, incluidas las personas.

Cada mayo, los días 9, 11 y 13, los lemurianos celebraban su festival, durante el cual se exorcizaban los espíritus muertos. Numerosos romanos creían que, los espíritus de sus antepasados los vigilaban constantemente.

Cuando surge el tema de la mitología, muchas personas solo piensan en los griegos. Sin embargo, los romanos tenían su propia mitología rica y viva.

Todos hemos oído hablar, de una forma u otra, del cuento de la loba que salvó a los hermanos Rómulo y Remo, y en la misma línea. De esta manera, existen muchos mitos romanos que se han convertido en parte de nuestra cultura.

Los mitos les dieron a los griegos y romanos una comprensión de quiénes eran como pueblo. Les dieron un sentido de orgullo nacional, un sentido de dignidad y les ayudaron a comprender su destino.

Principales dioses romanos

Júpiter

La deidad principal de los dioses romanos. Al mismo tiempo que gobierna sobre todos ellos, es padre de todos los dioses y de todos los hombres.

Aunque es la contraparte de Zeus en la mitología griega, Júpiter es en realidad una deidad romana. A pesar de compartir ciertas características con Zeus, Júpiter es un dios de origen sabino.

Forma parte de la tríada Capitolina y es la agrupación de las tres deidades más significativas según las creencias romanas.

Una de sus características es la capacidad de administrar justicia, así como su capacidad de organizar las nubes y los truenos y gobernar desde lo alto. El rayo, el águila y el cetro están entre sus atributos.

Juno

Otro de los dioses romanos más importantes de la antigua Roma es Juno. Esta diosa romana Juno es la contraparte de la diosa griega Hera. Ambas compartían las cualidades de ser la diosa de la mujer y el matrimonio, así como el papel de protección de la mujer romana.

Una de las tres deidades más significativas del universo romano, tenía la misma filiación que su esposo Zeus. Por lo tanto, era miembro de la llamada Tríada Capitolina. La corona genuina y el pavo real son dos de sus principales símbolos. Esta es la representación del reinado de los dioses y los hombres.

Neptuno

Dioses romanos

Uno de los dioses griegos que estamos seguros de ser el opuesto de Poseidón, y es una de las deidades romanas.

Se dice que monta caballos blancos sobre las olas, y que es el dios de los mares, los terremotos y los caballos.

Dado que se le considera el gobernante de los mares, tiene autoridad sobre todos sus habitantes. Los romanos creían que Neptuno residía en las profundidades del océano, en enormes castillos de oro, desde los que lanzaba tormentas y terremotos.

Minerva

La triada capitolina se formaba por Minerva, Júpiter y Juno. Es una de las tres deidades principales de los dioses romanos.

Comparte características con la diosa griega Atenea. Sin embargo, cuenta con ciertas modificaciones, como la faceta bélica de esta última. Esto es debido a que Minerva no era considerada guerrera en las creencias romanas.

Es la diosa de la sabiduría, la inteligencia, la política, las artes y las ciencias. También es la defensora de Roma y de los artesanos romanos.

Se le atribuyen con frecuencia el búho, el casco, la lanza, el escudo, y el olivo.

Marte

Aunque comúnmente se piensa que es la contraparte al dios griego Ares, Marte es uno de los dioses romanos más importantes del panteón romano. Este posee orígenes en los etruscos y los sabios.

Al ser el dios de la guerra, los hombres, la violencia, la pasión, la sexualidad, el amor, la lucha, contaba con muchos otros atributos. Especialmente aquellos que se centraban más en la guerra y la lucha de los hombres.

Sus atributos eran los símbolos de un guerrero: el escudo, la espada y el casco.

Venus

Venus era la otra parte de la diosa griega Afrodita y la diosa etrusca Turan. Julio César la consideraba la antepasada femenina de los romanos.

Una de sus características es que es la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. Esto la convierte en una de las deidades más populares y significativas.

La paloma, la espada y la caracola marina fueron algunos de sus atributos.

Febo

Un dios griego llamado Apolo que comparte algunos de sus atributos, como ser el dios de la luz, la poesía, la música, las profesiones y la medicina.

Debido a su reputación como arquero consumado, era más conocido por su arco y flechas. Además de su habilidad para tocar el piano.

Diana

dioses romanos

La hermana de Febo y opuesta a la diosa griega Artemisa, aunque se cree que tiene un origen itálico.

Era la diosa romana de la caza, la virginidad, la luna y la paz. Muchos de esos atributos se adquirieron con el tiempo y no desde el principio.

El arco y las flechas, el carcaj, la luna y la plata figuraban entre sus atributos.

Mercurio

Una de las deidades más significativas de los dioses romanos fue Mercurio. Tiene vínculos tanto con el dios griego Hermes, como con el dios etrusco Turms.

Él es el dios del comercio, de los caminos, de los viajeros, de los mensajes, la elocuencia, la suerte, entre otros muchos elementos. Esta es una de sus características que demuestra la enorme importancia que tena como dios.

Sus atributos incluyen el caduceo, Pegaso, sandalias con alas y bolsas.

Baco

Originario de Dionisio, fue uno de los últimos dioses en aparecer en las creencias romanas. Hizo su aparición mucho más tarde que la de los otros dioses.

Esta es la deidad mencionada en las fiestas romanas, era el dios del vino, la danza y el éxtasis. El tirso, el vino y las copas eran algunas de sus características.

Vulcano

Se dice que es uno de los dioses romanos más antiguos, ya que apareció en los primeros años de esta mitología. Sin embargo, cambió con el tiempo a medida que se parecía más al dios griego Hefesto.

Entre sus características estaba que era el dios del fuego y volcanes. Además de todo lo relacionado con el herrero y el elemento fuego en general.

Sus principales características, como las de cualquier herrero, eran el martillo y el yunque.

Plutón

Una de las principales deidades romanas fue Plutón, a quien se considera mucho más justo que Hades, que era el equivalente romano del dios griego Hades.

El monarca del Inframundo y el Dios de los Muertos es donde llegan las cenizas de los muertos. Sus atributos eran caballos negros, una corona de ébano y un tridente de ébano.

Otros dioses romanos significativos a lo largo de la historia

Después de conocer las principales deidades de la antigua Roma, debemos incluir algunas de las deidades menores.

Estos dioses romanos tienen menos manifestaciones que los dioses mencionados anteriormente. Sin embargo, tienen algún significado por una variedad de razones.

Estos dioses romanos son los siguientes:

Ceres

La contraparte de Deméter, la diosa de la agricultura y la cosecha.

La palabra «cereal» proviene de esta diosa, a quien se adora para mejorar la calidad de las cosechas.

Vesta

Una importante deidad romana conocida como la diosa del hogar, dio su nombre a las Vestales, un grupo de sacerdotisas que custodiaban la eterna llama.

Dado que Hestia era la contraparte griega de Vesta y una diosa con un papel bastante diferente al de Vesta. Es una de las pocas deidades más venerada en Roma que en Grecia.

Proserpina

La diosa de la vida, la muerte y la resurrección que estuvo casada con Plutón y parte romana de Perséfone.

Se cree que Proserpina se originó a partir de la antigua diosa romana Libera. Una deidad muy antigua, al fusionar conceptos de Libera y Perséfone para crear Proserpina.

Cupido

Es el nombre del Dios amoroso que se dice que lanzaba flechas para que las personas se enamoraran.

Aunque tenían características bastante diferentes entre sí, podríamos decir que Eros era su contraparte griega.

De hecho, podríamos decir que eran dos deidades completamente diferentes.

Líber

La diosa de la fertilidad, el vino y la libertad es venerada como la matrona de los plebeyos.

Aunque en un principio fue una deidad muy importante, con el paso de los años fue perdiendo su influencia, convirtiéndose otras deidades en las que adoraban los campesinos.

Flora

Durante el comienzo de la primavera, la diosa de las flores y los jardines era una deidad muy querida.

Es una deidad con varios rituales asociados, todos los cuales se celebran en la primavera para marcar la llegada de la estación de las flores.

Quirino

El dios de la guerra de los antiguos romanos fue asimilado gradualmente a Marte.

Aunque Quirino siguió apareciendo en los mitos durante siglos, generalmente se acepta que la unión de esta deidad con Ares es lo que dio origen al dios romano de Marte.

Sol

Un dios que tomó algunos de los atributos de Febo y personificó al mismo Sol.

Debido a la mayor relación de Febo con el Sol como resultado de la llegada de las características de Apolo, sus apariciones comenzaron a disminuir gradualmente.

Genios

Un grupo de antiguos dioses griegos que servían como guardianes en la mitología romana.

Tellus

A menudo conocido como Terra, era una deidad que personificaba la tierra misma, convirtiéndolo en una especie de representación de Gea.

Incluso con su similitud con Gea, sus poderes no eran comparables. Gea era uno de los dioses más poderosos y Terra una deidad menor entre los dioses romanos.

Diana

Finalmente asumió el papel que había jugado Luna, la diosa que sustituyó a la luna.

Se podría decir que debido a la introducción de las ideas griegas, tanto Luna como Sol sufrieron una evolución similar.

Culto a los dioses romanos

La existencia de santuarios domésticos, donde se rendía culto a los dioses protectores del hogar y de la familia (dioses lares y penates), era una práctica muy común en la antigua Roma.

Además, se construyeron templos públicos para adorar a los dioses en varias provincias romanas.

Los gobernadores romanos estaban a cargo de controlar los rituales religiosos. Estaba prohibido y castigado practicar una religión distinta a la imperial.

Debido a que los cristianos, por ejemplo, fueron perseguidos y asesinados en ciertas provincias romanas, realizaron sus rituales religiosos en cuevas o catacumbas.

Numerosos emperadores romanos exigieron una religión personal como si fueran dioses.

Esta costumbre se inició durante el reinado del emperador Julio César. Con su crecimiento significativo en el siglo IV, el cristianismo fue reconocido como la religión oficial del Imperio Romano.

El uso de la cortesía fue descontinuado gradualmente.

Los dioses romanos eran idénticos a los dioses griegos pero tenían nombres diferentes.

Las primeras creencias romanas eran muy básicas: Adoraban a las fuerzas naturales y dioses familiares que eran guardianes de los animales de granja, o de otros aspectos de la vida.

Los romanos siempre fueron bastante prácticos en todos los ámbitos, incluida la religión, por supuesto.

Buscaron la asistencia divina para vencer todo lo que no podían controlar, como el poder de la naturaleza.

Desde la muerte de Octavio, la gente ha reverenciado a sus emperadores, como dioses al establecer el culto oficial al emperador en su honor.

Culto a Júpiter

Como se indicó anteriormente en el artículo, existen tres características distintivas o símbolos que permiten reconocer al personaje en cuestión y ayudan a diferenciarlo de muchos otros.

Estas tres características son:

  • Un águila.
  • Un rayo.
  • Un cetro.

Estos siempre están conectados con el minotauro. Es importante señalar que en la mitología romana, era muy común que se combinaran tres seres míticos, creando una mitología.

La mitología del minotauro, que se considera la más famosa y significativa de su época, fue creada por los siguientes: Minerva, Minotauro y Juno

Todas estos estos dioses romanos estaban emparentados, ya que Minerva era hija del Minotauro y Juno era esposa y hermana de este último.

Este grupo era conocido como la tríada Capitolina. Esto se debe a que el templo en el que se encontraban, donde se realizaban las adoraciones, homenajes y rituales correspondientes a esta deidad, estaba ubicado en el Valle Capitolino.

Templo de Júpiter en Roma

Las deidades romanas eran adoradas a través de templos que se construían para su adoración y culto. Así como para realizar sacrificios, tener reuniones y otros rituales.

Esto también es cierto para los dioses celtas y otras deidades comparables, como los aztecas.

Como se mencionó anteriormente, el templo de Júpiter estaba ubicado en la colina Capitolina. Era un lugar santo que compartía con su familia, específicamente con su hija y su esposa, quien también era su hermana.

Además, este lugar era el más grande de toda Roma. Contenía varios artefactos significativos, como oráculos, pero no era el único. También había esculturas, que le daban mayor valor y significado a esta deidad, ya que representaba la supremacía de un gran estado tanto en la paz como en la guerra.

El comandante del ejército siempre avanzaba tirado por unos hermosos caballos blancos. Todo se hacía en honor a su mayor líder, Júpiter, mientras había guerra que llevaba a los prisioneros al templo.

Culto a Juno

El 1 de marzo de cada año, las mujeres celebraban unas fiestas en honor de Juno llamadas Matronalia.

Otras fiestas en su honor, las Nonas Caprotinas, se celebraban el 7 de julio. Muchas personas creían que junio, toma su nombre de Juno, la patrona del matrimonio, y era el mes más propicio para casarse.

Los Calendas de cada mes también estaban dedicados a esta diosa, que celebraba el primero de julio y el trece de septiembre.

Juno ocasionalmente tenía una personalidad guerrera, que se podía ver en su atuendo. Como arma preferida de los soldados romanos en la batalla, aparecía frecuentemente armada y con una capa de piel de cabra.

Este aspecto guerrero se inspiró en la diosa griega Atenea, cuya piel de cabra recibió el nombre de égida.

Templo de Juno en Roma

El Templo Juno Moneta fue un antiguo templo romano dedicado a Juno construido en 344 a.C.

Justo en la cima de la colina al norte del Capitolio (una de las siete colinas de Roma), la ubicación del asentamiento original de la ciudad.

Juno era tanto la diosa de la luz como la reina del cielo. Protectora del matrimonio, el embarazo, el parto y las nuevas relaciones. Como Juno Regina, junto con Júpiter y Minerva, compone la Tríada Capitolina.

Ella era la esposa de Júpiter y la hija de Saturno. Le gustaba jugar con el rayo y las tormentas. Su cólera era tan fuerte que hacía temblar a todo el Olimpo.

La dignidad se personificó a los griegos y romanos por medio de la diosa Juno.

Juno «la avisadora» o Juno Moneta había salvado a Roma de la invasión gala del 390 d.C.

Tenía buena reputación por sus sugerencias, advertencias y sabios consejos. Según la leyenda, esta diosa había advertido de ataques inminentes a la ciudad de Roma.

Este templo está completamente desaparecido en la actualidad. La basílica de Santa María de Aracoeli fue erigida a lo largo de la Edad Media. Sobre la misma cima donde antiguamente se encontraba el templo de Juno Moneta.

El término «moneda» proviene del templo de Juno Moneta. Esto se debe a que estaba al lado y protegido por este templo, donde se ubicaba la casa oficial de moneda de Roma.

Culto a Minerva

Minerva era querida en toda Italia. Sin embargo, solo en Roma adquirió una personalidad guerrera.

Los romanos celebraban sus fiestas entre el 19 y el 23 de marzo, en un día conocido como Quinquatria. Este es el quinto día posterior a la finalización de marzo y el decimonoveno, o fiesta de los artesanos.

Una versión más pequeña, conocida como Minusculae Quinquatrus, fue celebrada el 13 de junio por flautistas particularmente útiles para la religión.

Minerva fue reverenciada en el Monte del Capitolio junto a Juno y Júpiter, como miembro de la Tríada Capitolina. La Piazza della Minerva, que está cerca del Panteón, se puede visitar actualmente en Roma.

Un grupo de poetas y actores se formó en el año 207 d.C. para reunirse y realizar ofrendas votivas en el Templo de Minerva en el Monte Aventino. Uno de ellos fue Livio Andrónico.

A lo largo de la mayor parte de la República Romana Media, el Templo de Minerva en el Aventino siguió siendo un importante centro artístico.

En la vida de Pericles de Plutarco, Minerva se le aparece a Pericles en un sueño. En este, le da instrucciones para un tratamiento específico para un residente herido de Atenas.

El tratamiento curó a la paciente y se erigió una estatua de bronce de la diosa en su honor. Además, recibió veneración en otras ciudades españolas.

Templo de Minerva en Roma

El Templo de Minerva Médica estuvo una vez ubicado cerca del Cruce Esquilino de Roma, y fue construido durante la era de la Roma Imperial. Cicerón y varias otras fuentes lo mencionaron, pero en algún momento desapareció.

A pesar de que el Templo Médico de Minerva todavía se muestra en el mapa romano, no es en realidad el Templo de Minerva Medica. Esta es una estructura ninfa del siglo IV, diseñada para ninfas mágicas y conectadas al suministro de agua.

Durante el siglo XVII, se identificó erróneamente como el templo, ya que se pensó que entre las ruinas se había descubierto la estatua de Atenea Giustiniani.

Incluso cuando se reveló que era falso, el nombre persistió y el edificio todavía se conoce como el Templo de Minerva Médica.

Culto a Neptuno

Cada dios romano era adorado con ofrendas y festividades. La celebración crece en importancia a medida que crece la importancia de Dios.

El 23 de julio marcó el honor de Neptuno con un gran festival. Una fecha que puede haber reflejado su papel original, como el dios que enviaba agua dulce durante las tormentas de verano. Neptunalia era el nombre de esta celebración.

La Neptunalia era parte de un ciclo de celebraciones que honraba a varios dioses a través de los esfuerzos de conservación.

La primera etapa, denominada La Lucaria, consistió en podar la vegetación y mantener el bosque. La siguiente fue Neptunalia, cuando el estado drenó los depósitos de agua y trajo agua dulce.

La Furrinalia, una celebración en honor a Furrina, la diosa de los manantiales y los pozos, fue el segmento final del ciclo. El Estado se desempeñó bien y mantuvo sus posiciones durante estos días.

La gente pasó Neptunalia trabajando en proyectos de conservación y relajándose a la sombra del bosque. La celebración de Neptunalia también fue un momento en el que se abandonaron algunas normas sociales. Especialmente aquellas que trataban sobre la mezcla de hombres y mujeres, y los asistentes utilizaron poca moderación.

Templo de Neptuno en Roma

El Templo de Neptuno fue construido en el año 220 d.C., pero la primera mención de un templo o altar dedicado a Neptuno data del año 206 d.C.

Tito Livio y Dión Casio mencionan las puertas del templo y el altar, al hablar de la maravilla de la sudoración del altar.

El cónsul Cneo Domiciano Enobarbo, construyó un nuevo templo para conmemorar su victoria naval en Filipinas sobre Cneo Domiciano Calvino (quien pudo haberle dado un templo a Neptuno la noche anterior a la batalla para que ganara).

Cuando regresó a Roma en el 32 a. C., comenzó a construir el Templo y colocó allí una escultura de Scopas. Esta representaba a Neptuno, Teti y Aquiles, rodeados de Nereidas, tritones y monstruos marinos.

Sin embargo, es imposible determinar si Cneo Domiciano construyó un templo completamente nuevo o solo restauró el que ya estaba allí en el Círculo Flaminio.

Una inscripción de la era Flaviana menciona el Templo de Neptuno en el Círculo Flaminiano.

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Dioses Mexicas

Dioses Mexicas: características, atributos, principales, historia

La religión de los nahuas o mexicas despertó de inmediato el interés de los españoles. Los Frailes intentaron comprender los principios religiosos de los dioses Mexicas, para convertir a sus «anfitriones» al cristianismo.

Esto lo realizaron de la manera más efectiva, mientras los conquistadores especulaban sobre la aparición de templos prehispánicos o conspiraban para destruirlos.

Muchos de los evangelistas quedaron fascinados e intensamente interesados en la religión de los Dioses Mexicas. Esto que se refleja en sus escritos donde dedican extensas descripciones de sus dioses y fiestas.

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Ellos se vieron obligados por sus propias convicciones o las reglas impuestas por la inquisición, a referirse a los dioses prehispánicos como «ídolos», «dioses falsos» o «demonios». Sin embargo, intentaron comprenderlos comparándolos con los dioses griegos más familiares.

Como se ve en los escritos de Fray Bernardino de Sahagn, la deidad protectora del pueblo mexicano, Huitzilopochtli, era referida como «otro Marte», al del pulque como «otro Baco», al dios del fuego Xiuhtechuhtli «otro Vulcano».

Tezcatlipoca, la deidad de la provisión, lo invisible y la noche, fue referida como «otro Júpiter». Mientras que, Chalchiuhtlicue diosa que representa el agua “otro Neptuno”, la deidad del maíz Chicomecóatl “otra Ceres”.

A veces, las comparaciones no eran todas de una sola palabra: Cihuacóatl y Tlazoltéotl. Dos diosas madres, eran comparadas con Venus Romana, pero a la primera también se la llamaba «nuestra madre Eva».

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La perspectiva europea, se reflejó en los primeros trabajos etnográficos de autores como Sahagin y Diego Durán. Estuvo influenciada por las ideas aristotélicas que se extendieron por el Viejo Continente, lo que le dificultó a los conquistadores comprender la naturaleza de sus dioses y su religión.

El panteón, que contiene una compleja colección de símbolos, es una parte vital de este sistema. El maquillaje, las divisiones y las armas de los dioses mexicas estaban entre ellos. Estos símbolos permiten a los seguidores comprender algunas de las funciones de los dioses, además de identificarlos.

El rico e intrincado panteón del centro de México es el resultado de muchos años de tradición de los Dioses Mexicas. Gran parte de las deidades, sus ritos y la mayoría de sus mitos, son compartidos por toda Mesoamérica y datan de la época clásica.

Esto es cierto para deidades como Quetzalcóatl, Tláloc, Xipe, los dioses del fuego y la muerte, y probablemente también para muchas más deidades.

Los trece cielos de los Dioses Mexicas

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La Luna y las nubes aparecen en el primer cielo. Aquí viven Meztli, la luna, Tlazolteotl, la devoradora de oinmundicias, Tiacapan, la hermana mayor, la que guía, Ixcuina, la que se quita el rostro, y Tecotzin o Teicu, la menor.

Todas son representaciones de las fases de la luna. Tláloc, el dios de la lluvia, que «punza la nube», y Ehecatl, el dios del viento, que «hace que las nubes se muevan», también residen aquí.

Las estrellas, Cintlalco, la vía láctea, Citlaltonac, la Osa mayor, Tezcatlipoca la Osa menor y Citlaxonecuilli, y la constelación de escorpio Colotl aparece en el segundo cielo.

El Sol, Tonatiuh, se mueve por el tercer cielo. Venus o Quetzalcóatl se ubica en el cuarto cielo, según Tlahuizcalpantecuhtli, el señor de la aurora natal. Además, aquí reside Huixtocihuatl, la diosa de la sal.

Los cometas se alojan en el quinto cielo, según Citlallinpopoca, «las estrellas humeantes». Con sus poderes nocturnos, Tezcatlipoca anuncia la noche en el sexto cielo. Huitzilopochtli se encuentra en el séptimo cielo, donde se encuentra el día, el cielo azul.

Las tormentas están en el octavo, donde están Tláloc e Iztlacoliuhqui, los dioses «cuchillo torcido, señor de los hielos».

La región de la blancura es el noveno cielo. La región amarilla es donde está el décimo cielo. El área de color rojo se llama el cielo onceavo. El trono de los dioses está ubicado en el cielo duodécimo.

El Omeyocan, también conocido como el «lugar de la dualidad», es el cielo decimotercero. Esta es la ubicación de la deidad suprema, el principio divino y la dinámica que crea movimiento en el universo.

La Tierra de los Dioses Mexicas

Los cuatro puntos cardinales y un eje central son usados por Tlaltipac para definir la Tierra.

Aquí encontramos todo lo que vemos, nuestra existencia, nuestras penas y alegrías.

El Inframundo

Esta ubicación no tiene nada que ver con la insurgencia cristiana. Aunque está debajo de la tierra este es el lugar al que todos los mortales deben viajar. Así, sus almas serán liberadas y regresen a sus formas más puras.

Dependiendo de cómo fallezcan, pueden viajar a varios lugares donde entrarán en el descanso eterno.

El inframundo consta de nueve niveles, comenzando con el nivel más cercano a la superficie de la tierra.

  • Primer nivel: Aquí, los recién llegados usan la ayuda de un perro para cruzar un río. Esto está de acuerdo con la costumbre de honrar y tratar a los animales con respeto.
  • Segundo nivel: dos grandes montañas se acercan y bloquean el camino a los muertos. Por lo que deben cruzar entre ellas rápidamente y con cuidado para evitar quedar atrapados.
  • Tercer nivel: Denominado «cerro de navajas», donde se ataca a los visitantes con cuchillos de obsidiana y pedernales fuertemente afilados.
  • Cuarto nivel: En este esquema frío cortante y también cae nieve.
  • Quinto nivel: Aquí se encuentran los vientos más fuertes, que levantan a las personas y las golpean en el pecho.
  • Sexto nivel: Aquí está enterrado el Dios «de las flechas erróneas». Lanza todas las flechas de batalla perdidas que no han dado en un blanco hacia los muertos en su camino. Esto hace que vayan desangrando.
  • Séptimo nivel: Es el hogar de un jaguar que come corazones.
  • Octavo nivel: En este punto, la mente finalmente está libre de su cuerpo y de toda sensación y dolor.
  • Noveno nivel: El lugar de la muerte o el sueño eterno Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl, son los señores que gobiernan Chicunamictlán. Las almas alcanzan la paz eterna tras superar el último obstáculo, que estaba formado por una extensión de nueve aguas.

Las moradas finales

Tonatiuhchan se encuentra en el oriente y es conocida como la «casa del sol». Aquí llegan los soldados que han muerto en la batalla y cualquier otra persona que haya sido sacrificada al culto del sol.

Está cubierto de flores blancas, ámbar y rojas. Los guerreros y sacrificios se reúnen temprano en la mañana, para llevar al Sol por el camino celestial hasta alcanzar el cenit.

Cinclaco se encuentra en la parte superior y es el hogar del maíz o casa de mujeres. El parto es pensado como una gestación guerrera por parte de las mujeres que han muerto aquí, dando a luz a su primer hijo. Todo con la esperanza de que se convierta en un futuro guerrero.

Son las famosas Cihuateteo, encargadas de revelar a los guerreros en el cenit y transportar al Sol, hasta el punto donde entrará en el inframundo.

Tlalocan se ubica al sur. Aquí se pueden encontrar los cuerpos de personas que han muerto ahogados, de lepra, tras ser alcanzados por rayos, o de hidropesía. Estas enfermedades están ligadas a Tláloc.

La ubicación de nuestro origen es Tamoanchan. En este lugar están los que han muerto siendo aún niños. Aquí hay un árbol que produce leche, que se usa para alimentar a las almas antes de que nazcan. Estos niños tienen la opción de regresar para completar su ciclo de vida, y fallecer definitivamente.

Dioses Mexicas más relevantes

Ahora presentaremos los principales dioses mexicas.

Para comprender completamente la teología azteca, se debe entender a fondo que la mayoría de los dioses son variaciones del mismo dios. Este asume una cierta identidad dependiendo de la función que está realizando.

Centeotl

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«Diosa del maíz seco», dependiendo de la madurez de la mazorca, se refiere a ella con muchas advocaciones.

Coatlicue

 “La de la falda de serpiente” Una de las diosas madres de la cosmología mexicana. Coatlicue, la que quiso matar a su hija Coyolxauhqui, la diosa de la luna. Era la madre de Huitzilopochtli, la deidad principal de los aztecas. Coyolxauhqui y la flecha son asesinados por Huitzilopochtli desde lo alto de Coatépetl.

Huitzilopochtli

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«Colibrí del sur o colibrí zurdo». Era el dios patrono de los mexicas y el dios de la guerra, a cuyos rituales diarios estaban dedicados. Aparece como uno de los dioses que crearon a los humanos en varios mitos.

Este es más conocido por su papel como guía, durante el viaje del pueblo mexica de Aztlán a Tenochtitlán. Se lo representó con un yelmo en forma de colibrí y un ave asociada al sol.

Tláloc

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Dios de la lluvia y protector de los agricultores. Uno de los dioses mexicas más antiguos y significativos de Mesoamérica. Estaba representado por una especie de anteojo, formado por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos se convertían en sus fauces.

Su ropa estaba adornada con gotas de hule, que representan gotas de lluvia, y su rostro estaba pintado en tonos de negro, azul y ocasionalmente ámbar.

En el mes de Atemoztli se le ofrecían en sacrificio niños, hombres y perros.

Coyolxauhqui

«La del afeite facial de cascabeles». Era la diosa de la luna. Hermana mayor de Huitzilopochtli.

Coyolxauhqui se enteró del embarazo de Coatlicue, su madre, e intentó matarla con la ayuda de sus hermanos, los cuatrocientos huitznahua.

Huitzilopochtli descendió de los cielos de Coatlicue y, armado con un xiuhcóatl, mató a Coyolxauhqui desmembrándola.

Tezcatlipoca

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“Espejo humeante”. Dios, que daba y quitaba riquezas, también sirvió como guardián de los esclavos.

Uno de los dioses que velaron por el destino de la humanidad y que, luego de asumir los atributos de Quetzalcóatl, obligó al Sol a continuar su jornada diaria.

Chantico

«En el hogar» es el nombre de la diosa que guarda el hogar, o la vida de la esposa, madre y otros miembros de la familia. Como deidad de la familia, de las instituciones y organizaciones femeninas. Se involucra en disputas sobre la predestinación y la intervención divina. Se le invoca a partir de la construcción de una residencia.

Mayahuel

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Es la diosa de la fertilidad y de la planta de maguey. Protectora de los úteros maduros resucitados de entre los muertos.

Para alimentar a sus hijos, Mayahuel tiene muchos pechos. La esposa de Patecatl es Mayahuel.

Meztli

«La Luna» es lo opuesto al Sol. Lleva un caracol que está conectado a la madre y al parto. Tiene cuatro hermanas que ayudan con las labores de parto y fomentan las pasiones humanas.

Así como Meztli, es representada por caracole.

Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl

«Señor y señora de la Mictla o de los muertos».

Los antagonistas de la primera pareja que se van y causan la muerte son las segundas manifestaciones de Ometeotl.

Ometeotl

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«Dios de la dualidad», también conocido como Moyocoyani, «El que se creó a sí mismo».

Con el propósito de crear la unidad fundamental y todo lo que existe, pensó y creó.

Fue la primera manifestación divina que dio inicio a todo.

Ometecuhtli y Omecihuatl

«Señor y señora de la dualidad». Las primeras manifestaciones de Ometeotl, la división energética que es tanto activa como pasiva, femenina y masculina.

Son los dioses que crearon todo lo que existe.

Opochtli

«El de la mano izquierda». Dios sagrado de los pescadores y cazadores de pájaros.

Fue uno de los dioses mexicas de gran importancia durante un tiempo en la historia. Esto se debe a que, durante generaciones, el pueblo azteca vivía en pantanos y dependía de la comida diaria, hecha de la pesca del lago y pájaros.

Quetzalcóatl

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«Serpiente emplumada», Quetzalcóatl es uno de los dioses más complejos del panteón náhuatl. Debido a sus muchas advocaciones y al hecho de que su imagen sigue siendo un mito.

Aunque no está claro para la ciencia si esta figura existió alguna vez, generalmente se acepta que representa valores tanto materiales como espirituales.

Su influencia se extendió por toda Mesoamérica, lo que eventualmente lo llevó a ser reconocido como la deidad principal de estas tribus.

La serpiente, símbolo global de fertilidad, movimiento y energía telúrica. Se mezcla con el ave, mensajero y conducto de conexión entre hombres y deidades en su figura, que combina aspectos terrenales y celestiales.

Estas son las avocaciones de los Dioses Mexicas

Ce Acatl Topiltzin Quetzacóatl

La representación humana de Quetzalcóatl como un sacrificio que comete el pecado y se arrepiente, se conoce como Quetzacóatl.

Ehecatecuhtli o Ehecatl

«Señor del Viento». Se usa una máscara de pico de ave. Este no es solo una representación del aire tal como es, sino también del soplo de la vida divina que da vida a todos los seres vivos y les da movimiento.

Además, fue el aire el que separó el agua de la tierra y el cielo.

Tlahuizcalpantecuhtli

Venus está representada por la frase «Señor de la casa de la aurora», cuando está en su aspecto matutino. Simboliza la luz que rompen las tinieblas, la luz del entendimiento o la iluminación espiritual.

Xólotl

«Gemelo divino» es la representación de Venus en su aspecto vespertino y aparece en forma de perro.

Es el alter ego de Quetzalcóatl y simboliza la lucha entre la razón y el instinto.

Chalchiuhtlicue y Tlaloc

El nombre propio de Tlaloc es Tlalloccantecuhtli. Significa «vidente del lugar donde se elaboraba el vino de la tierra». Chalchiuhtlicue se traduce como «la falda de jade».

Ambos son nombres del agua en todas sus manifestaciones, incluyendo la lluvia, los ríos, las nubes, tormentas, etc.

También se entiende por «agua de vida» o vino, la sangre que ofrecen los hombres , los dioses, y la sangre que brota de los miembros. Perforado con espigas de maguey.

Tlaltecuhtli

“Señor de la Tierra» está simbolizado por la imagen de una rana de pelaje encrespado que se adorna con arañas, alacranes y bichos. Esto simboliza la conexión que tiene con el inframundo.

Tiene garras en pies y manos, y su enorme boca está abierta con varias bocas o colmillos como símbolo de su poder devorador.

Sin embargo, esta vista no debería disuadirte porque oculta el milagro que reintroduce la vida en la tierra y se la da a todos los demás seres vivos.

Tonacatecuhtliy Tonacacihuatl

Señor y señora de nuestra carne o sustento». Son otras representaciones de Ometecuhtli y Omecihuatl.

En ellos se representa el sustento cotidiano, el lado humano y paterno de los Dioses como proveedores de alimento en la vida cotidiana. Además del carácter devoto y fraterno de la espiritualidad.

Xipe-Totec

«Nuestro Señor el desollado». Su característica más notable es el uso de piel humana de una víctima, que fue sacrificada en su honor sobre su cuerpo.

Esta deidad está asociada con la primavera y representa la renovación provocada por un cambio en el tono de la piel.

Xiuhtecuhtli

«Señor del Fuego y del Tiempo». La antigua creencia de Ometecuhtli de que él es la fuente de toda vida, calor, tiempo y luz.

Xochipilli

«Señor Noble de las Flores», enseña en su casa a poetas, músicos y bailarines.

Es el dios de la primavera, las flores, el baile, el amor y el verano. Se le representa decorado con flores y mariposas.

Xochiquetzal

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También conocida como «Flor Preciosa». Es la patrona de los artistas y los oficios, así como de los plateros, pintores y tejedores de plumas.

Ayuda con temas relacionados con el amor, la sexualidad y la pasión.

Es el número de la belleza y de las flores, y está representado por una bella joven ataviada con flores y joyas de oro.

Lleva manojos adornados con flores, y su cabello y vestido azul celeste. Están decorados con bordados florales en una variedad de colores que están adornados con plumas.

Yacatecutli

Fue el líder de los viajeros de la clase mercante. Lo adoraba juntar sus bastones y salpicando sus narices y orejas con mucha sangreg.

La mochila del viajero servía como su símbolo, a quien se le ofrecían oraciones junto con flores e incienso.

El culto a la muerte de los Dioses Mexicas

Se dice que en la creación de la humanidad, el Dios Viento creador descendió al mundo de los despreciados. El objetivo fue tomar las cabezas de los muertos y de los antepasados, cuyos nombres no podemos recordar.

El único que quedó de ellos fue un trozo de piedra rota en los rescombros de la tierra. El dios Viento los levantaron los cielos. Estos fueron enviados a la deidad más antigua que había allí, la madre del Sol, para que los destruyera.

En ese momento, los quemaron en el pozo, pero el fuego era demasiado intenso y el humo demasiado espeso.

Como resultado, Dios Padre humedeció ese polvo con su sangre y su semen. Solo entonces se transformó en masa, una mezcla suave y consistente similar a la piel humana, de la cual descendimos.

Por eso nos dicen los códices y los ancianos que, como fuimos creados de los restos óseos de nuestros antepasados, los hombres somos mortales. Toda la raza humana ha sido creada para morir.

Estábamos muertos antes de nacer

Antes de nacer, la diosa Luna estaba cubierta con la piel de una persona muerta. Oscurecida por el frío, la oscuridad y la mortificación de la atmósfera terrestre, como una capa de piel.

El mundo de los vivos se llenará de la luz del sol a su paso por él, y él parecerá estar saliendo de ese mortal envoltorio.

En consecuencia, se dice que la Luna está muerta antes de nacer y antes de estar viva, ya que cubre la sombra de muerte del inframundo.

Los códigos que explican cómo usar el calendario, incluyen una de las ideas filosóficas sobre la vida y la muerte más significativas en el México antiguo. La razón es porque examinan constantemente la dualidad fundamental que conforma la existencia: la oscuridad y la luz, la noche y el día, la vida y la muerte.

Este análisis produjo una respuesta que parecía tonta o sencilla como resultado. Sin embargo, evitó la idealización del ser humano y dio paso a una perspectiva más práctica de la vida.

Según estos textos gráficos, la vida y la muerte sólo pueden entenderse en contraste. Uno se encarga de explicar al otro en una confrontación que puede parecernos contradictoria, pero que en realidad es cierta. El resultado es que, uno es la expresión exactamente opuesta del otro, y viceversa.

Por lo tanto, todo lo que está presente en el universo, mientras no esté vivo, estará muerto por esta razón, no solo la Luna.

Como resultado, antes de nacer, ya estábamos muertos o, para decirlo más claramente, no estábamos vivos.

El inframundo como útero universal

El Inframundo está conectado a la tierra, así como a las semillas de maíz, chile, calabaza y otros alimentos agrícolas.

No es solo la ubicación de los muertos, sino que también está conectado con el útero, debido a sus cualidades misteriosas e inequívocamente protegidas.

De manera similar a cómo funciona la concepción humana, las semillas se dejan caer en el suelo y luego brotan.

Por eso, los humanos también son seres semillas. Cuando morimos, nuestros restos, lo que ya no nos sirve, lo que se descompone, y lo que nos apunta a la muerte, son dados a la tierra.

Evolucionaremos, pero no en el sentido de reinventar quiénes somos, qué hemos sido y quiénes seremos. Viviremos exclusivamente como hombres de Mazorca.

Producimos fruto en nuestros descendientes cuando fallecemos. Nosotros somos semilla y ellos son la mazorca. La continuación de lo que fuimos y ya no somos. Son la extensión de nuestras propias vidas.

Por eso, la tierra es más que un lugar de muerte. Es también el lugar de la germinación de las semillas. Un período crucial anterior a la vida, el útero de la humanidad y la fuente de la vida.

Los antiguos residen en el Inframundo y tienen el poder de afectar el desarrollo de la vida

En el imaginario colectivo, los antiguos dioses mexicas eran manifestaciones de deidades cósmicas. Se encargaban de asegurar su éxito en la batalla y la culminación exitosa de sus mandatos políticos.

Sólo los dioses nocturnos, solares o terrestres regresaban después de la muerte. Nunca dejaron de ser divinidades.

Por eso, para honrar a aquellos gobernantes que han fallecido, se hace una oración por su renacimiento en el Inframundo.

Los descendientes de los gobernantes obtuvieron importantes cargos. No solo por haber recibido la educación necesaria, sino también porque, al incorporarse a la familia, fueron reconocidos por sus antepasados. Esto les permitió que, la cultura elitista beneficiara a la población. El linaje fue extremadamente significativo.

Todos los que ya habían fallecido, mantenían una estrecha relación con todos los dioses terrestres, nocturnos y humanos, una vez llegados al más allá. Era posible pedir grandes ofrendas y devastación agrícola.

La veneración de la muerte es una veneración de la vida

Esto no solo es cierto porque la muerte es una parte inherente e inevitable de la existencia, sino que también es cierto porque es en la muerte donde se conserva la esencia.

El objetivo de la religión de la muerte es, inspirar la resurrección de la vida, ya sea en forma de frutos, mazorcas o seres humanos.

Clamar a los muertos es pedirles que se manifiesten como existencia viva ahora en lugar de continuar existiendo como «sin vida».

Los ancestros, los árboles, la fuerza materna, la esencia de la vida, y todo lo que está por nacer, son clamados en el culto a la muerte. Clamar por los muertos es exaltar la existencia.

No se pide que muera nada ni nadie. Se pide que lo que aún está ausente se haga presente y se convierta en un canto solar de flor y renacimiento. El canto de la muerte es un canto de vida.

El sacrificio humano en los Dioses Mexicas

Según la mitología de ese pueblo, los seres humanos fueron creados por los dioses para satisfacer el apetito insaciable del mundo. Huitzilopochtli exigió la sangre y el corazón de guerreros y mujeres, niños y ancianos.

Aunque el sacrificio humano se ha practicado en casi todo el mundo, primero ganó prominencia en Mesoamérica. Los estudios de arqueología muestran evidencia de esta práctica ritual que se remonta al Período Prehispánico.

Sin embargo, es el período Posclásico, sobre todo, el que más información aporta sobre el tema, tal como se ve en los códices y registros escritos tanto españoles como americanos. A partir de ahí, el pueblo maya es el los que tienen más datos.

La religión de los mexicanos era sumamente compleja, al igual que su organización ceremonial y sacerdotal. En ambos se desempeñó un papel importante para el sacrificio humano.

Una gran cantidad de rituales se realizaban regularmente o en ceremonias especiales, a lo largo del año, se describen en detalle en el Códice Matritense. Este fue escrito en náhuatl por los informantes indígenas de Sahagán.

Entre estos rituales se encuentra el tlacamictiliztli, o «sacrificio sacrificial».

A medida de que se realizaba el sacrificio, también fallecía el vigilante y el esclavo. Esto fue referido como la «muerte divina».

Mientras lo hacen, Dios lo está preparando en sus manos. El hombre que era conocido como el co-ubicador del pueblo, lo colocó sobre la piedra utilizada para el sacrificio.

Cuatro hombres estaban de pie sobre él con las manos y los pies después de haber sido expulsado dentro de ella. Se colocaba entonces al sacerdote, rendido, sosteniendo el cuchillo que abriría la boca del sacrificio.

Le quitó primero el corazón después de abrir la boca, para revelar a quién le había abierto la boca cuando aún estaba vivo. Y tomando su corazón, lo presentó al Sol. Ritos, sacerdotes de los dioses mexicas.

El téchcatl, o piedra de los sacrificios, el técpatl, cuchillo pedernal para realizar la matanza ritual, y el cuauhxicalli. La vasija vengadora en la que se depositaba el corazón de las víctimas sacrificadas, figuraban entre los elementos necesarios para el culto.

Este ritual era catalogado como un intercambio de energía, por lo que el Sol cumplía un papel sumamente importante. El Sol era quien le brindada luz y calor, para la existencia de la vida.

Sin embargo, existía un temor de este astro. Se temía que perdiera fuerza y que no saliera todos los días. Especialmente cada 52 años, en caso de no brindarla la energía suficiente.

Por esto, frecuentemente los sacrificios se realizaban en cautiverio, en honor de Huitzilopochtli y del Sol. A su vez, se ofrecían otros dioses, mayormente la imagen sagrada de ixiptla y los esclavos purificados, asumiendo el papel del dios.

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Celtas Dioses

Dioses Celtas:características, atributos, principales, historia

Una de las religiones más intrigantes, únicas, cercanas y, al mismo tiempo, poco conocidas es la mitología celta. Es una colección de mitos y tradiciones que abarca muchas partes de Europa, desde Irlanda hasta España, pasando por el Reino Unido o el interior de Europa. En consecuencia, es una religión muy significativa por todo lo que engloba en un momento tan singular y la representación de sus dioses celtas.

La colección de mitos y creencias que los celtas mantuvieron durante la Edad del Hierro, y que persistió en varias comunidades durante muchos siglos después se conoce como mitología celta.

dioses celtas

Debemos recordar que, estas creencias variaban mucho dependiendo de la población, ya que carecían de unificación. Existían muchas poblaciones diferentes que frecuentemente no tenían nada en común entre sí, más allá de ciertas creencias o comportamientos que todos compartían.

Se cree que los celtas son todas tribus europeas que hablaban el idioma celta y compartían otras características con ellos, entre ellas:

  • Su infraestructura tribal.
  • Fabricación de ciertos elementos similares
  • Una religión con características notablemente similares

Los celtas continentales que vivían en Galia, el norte de Alemania e Italia, así como los celtas de Iberia, los galatas de Anatolia y los celtas de Irlanda y el Reino Unido, se pueden encontrar entre los celtas.

Características de la mitología celta (Dioses Celtas)

Para comprender la mitología celta, debemos discutir sus características clave, que nos ayudarán a ver los puntos en común entre todas estas creencias. Al mismo tiempo, nos ayudarán a comprender mejor a los dioses celta que se encuentran dentro de esta religión tan fascinante.

Las siguientes son las principales características de las creencias celtas:

Los druidas eran los sacerdotes de estas creencias, ya que desempeñaron un papel destacado en la religión celta. Especialmente al llevar a cabo los principales ritos y actuar como portavoces de la religión.

Por todo ello, los druidas jugaron un papel importante en la religión celta, a pesar de no ocupar ningún cargo oficial de autoridad y ser muy venerados por los propios celtas.

El pueblo celta estaba estrechamente relacionado con la naturaleza, por lo que muchos de sus dioses tenían una fuerte inclinación naturalista. Muchos de estos dioses estaban asociados con ríos o montañas, funcionando como deidades y fenómenos naturales al mismo tiempo.

Cada rama de la mitología celta es politeísta, lo que significa que cada una tiene muchos más dioses celtas que las religiones actuales, algunos más numerosos que otros.

Era una mitología muy expansiva, que cubría casi toda Europa con diversos grados de influencia. Todos los pueblos celtas tenían sus propias características distintivas, pero al enumerar sus características colectivas, podemos decir que, en general, la mitología celta se encontraba entre las más amplias de su época.

Con la ayuda de la influencia fenicia y griega, pudo sobrevivir durante años. Sin embargo, las conquistas romanas del pueblo celta dieron como resultado la casi extinción de todas sus mitologías.

Debido a que los dioses estaban divididos en niveles, no todos tenían la misma importancia. Esto provocó la división social, incluso entre los dioses.

Dado que no había trabajos escritos sustanciales sobre el tema, estas creencias se transmitían oralmente. Por esta razón, se dificultaba encontrar información sobre el tema.

Los hombres nacieron de los árboles, por lo que el cultivo de los árboles sirvió de base para la creación del mundo. Esto se basó enteramente en el trabajo agrícola.

Divide su historia en lo que se conoce como ciclos, cada uno de los cuales representa un período significativo en la historia celta.

Historia de los Dioses Celtas

dioses celtas

La evidencia arqueológica reveló la afinidad de los celtas por los elementos naturales, a los que atribuían poderes mágicos que podían predecir tanto el presente como el futuro.

Las cadenas montañosas remotas, los bosques pantanosos, los cursos de agua, los lagos y los océanos de estos pueblos, han servido como lugares para sus ritos funerarios religiosos.

Estos lugares de descanso eterno, estaban llenos de joyas y armas sofisticadas. Así como urnas para agradecer a los dioses celtas y rezar por la buena fortuna en sus futuros, nacimientos de primogenitura y, honrar la memoria de quienes los precedieron.

Finalmente, las deidades celtas eran representaciones de los elementos que las rodeaban, además de las cuatro fuerzas reconocidas en la actualidad: tierra, agua, fuego y aire.

Así integró este cortés panteísta, los elementos naturales con deidades humanizadas y parejas masculinas y femeninas.

Debido al hecho de que los celtas no dependían de la escritura, era más importante para ellos mantener sus creencias a través de la transmisión oral. El desarrollo de la mitología celta comenzó durante la Edad de Hierro (1200-400 a.C.), a través del uso de cuentos.

Como resultado, se sabe poco sobre esta cultura, lo que ha hecho que prevalezca a través del tiempo. Muchas de las personas que componían la cultura celta, optaron por identificarse con diferentes deidades, según el lugar donde vivían.

Es decir, los dioses celtas podían variar de un lugar a otro. Por el tamaño de la población, las historias variaban. Es posible decir que la mitología celta combina religión y cultura, haciéndola distintiva de los pueblos europeos.

Por otro lado, al entrar en contacto con otras culturas, sus tradiciones orales cambiaron con el tiempo.

Personajes como los druidas, un selecto grupo de sacerdotes cuya devoción por los rituales y las relaciones con las deidades se transmitía de generación en generación, pueden encontrarse dentro de su narrativa. Según su mitología, estos druidas obtenían su poder de la planta conocida como «muérdago», y también eran los encargados de realizar rituales religiosos en los bosques.

Tipos de Dioses Celtas

Las divinidades en un relato mitológico siempre ayudan a visualizar las características más distintivas de un grupo social.

Dioses ancestrales

Las ideas más predominantes sobre las deidades antiguas son naturalistas. En esta categoría también están incluidas las deidades locales o tribales.

En ciertas ocasiones, estas deidades fueron comparadas con deidades romanas.

Dioses de Irlanda

Este grupo de dioses también tuvo un papel en estas historias.

Particularmente cuando se trataba de discusiones sobre temas oscuros y temas relacionados con la guerra.

Dioses de Gales

Los manuscritos de Gales también contribuyen a la presentación de muchas deidades como objetos de culto.

Héroes

A pesar de que no son dioses, estos personajes juegan un papel importante en esta mitología. Los héroes reciben nombres como Merlín, Ogmios y Manannan.

Destacan Dagda, Lug, Nuada, Ogmios-Ogmé, Brigatina, Morrigane y Epona como las deidades sobre las que se encuentran más datos.

Dioses Celtas más importantes

dioses celtas

Más de 400 dioses y diosas componían el antiguo panteón celta, que representaba todo, desde los ríos hasta la guerra.

Con la posible excepción de Lugh, pocos o ninguno de los dioses celtas fueron ampliamente adorados en toda Europa durante la Era del Jerarca. No obstante, se prefería estar restringidos a ciertas regiones o áreas geográficas.

Otro desafío al examinar los manuscritos celtas, es la escasez de registros escritos creados por los mismos celtas. En ciertas ocasiones, los dioses (deivos/deiva) solo se mencionan en una inscripción conservada.

Solo los celtas otorgaron poderes y atributos omnipotentes a sus dioses para complicar aún más nuestra ignorancia de ellos. Esto dificulta clasificarlos fácilmente como, por ejemplo, el Poseidón griego o el mártir romano.

dioses celtas

Al momento de combinar los relatos secundarios de los autores clásicos, las obras de los primeros escritores cristianos, los artefactos celtas y la investigación arqueológica, podemos formar una hipótesis razonable. Especialmente sobre algunos de los numerosos dioses que adoraban los antiguos celtas, una situación que el historiador celta Proinsias MacCana llamó un «caos fértil».

En lo que se conoce como «interpretación romana», las inscripciones votivas celtas de la época romana, asocian una deidad celta con su equivalente romano.

Esta asociación se escribe en las anotaciones correspondientes. Las anotaciones a menudo solo incluyen los dioses celtas principales o aquellos con inscripciones numerosas o significativas.

Abnoba

Diosa de la caza que es venerada en la región de Selva Negra del sureste de Alemania y ocasionalmente vinculada a la diosa de la caza en Roma, Diana.

Numerosas inscripciones votivas en la región sur de Alemania mencionan a la diosa. En Karlsruhe-Mühlburg, en el sureste de Alemania, hay una estatua de la diosa hecha de piedra de color areno.

Esta la representa con un sombrero griego y acompañada por un perro de caza que acaba de atrapar un conejo.

Aeracura

Diosa venerada en algunas zonas del Imperio Romano que se vincula con frecuencia a Dis Pater, el dios del inframundo.

No hay registros escritos que revelen nada sobre ella.

Agrona

Es una diosa venerada en Gran Bretaña que está relacionada con la matanza de la batalla.

Ahes

dioses mexicas

Es una deidad a la que se le atribuye la construcción de las calzadas romanas en Gran Bretaña.

Ahes es venerada como la santa patrona de los caminos.

Alator

Considerado por los romanos como el igual de su dios de la guerra, Marte.

Se menciona en un altar en South Shields y en una urna votiva en Barkway, ambos en Inglaterra.

Este último representa al Dios como un guerrero con un escudo, una lanza y un cuerno de caballería.

Albiorix

El nombre probablemente deriva de Alba o Albu, el antiguo nombre de Gran Bretaña (Albión para los romanos).

Equivalente a Marte, existe una inscripción homónima en Sablet, en la actual región francesa de Languedoc.

Alisonus

También es conocido como Alisanos. Un dios asociado con rocas o vegetación rocosa, tal vez conectado con el oppidum de Alesia en Galia o el río Alisos.

Las inscripciones relacionadas con la votación en dos placas de bronce ubicadas en el sureste de Francia lo mencionan.

Amarcolitanus

Los romanos lo asociaron a, cuyo nombre puede significar «el de la mirada inclinada», con Apolo.

Todavía hay un registro en Branges, que está en el sureste de Francia.

Ancamna

Una diosa que se describe en varios escritos como la esposa de los dioses Lenus y Smertrius.

Andarta

La diosa celta cuyo nombre puede haber derivado de la palabra «celta» para el animal oso.

Todavía existen siete inscripciones votivas que honran a la diosa en Die, en el sur de Francia.

Andrasta

Es una diosa celta cuya existencia se basa únicamente en una única referencia del autor romano Casio Dio (c. 164–c. 235 d. C.).

Este afirma que Bdica (quien murió en el 61 d. C.), la Reina de Hielo de Gran Bretaña, invocó la ayuda de Andrasta cuando se produjo un levantamiento tribal en el año 61 d. C. Liebes fueron sacrificados en homenaje a esta diosa.

Anextlomarus

Un dios cuyo nombre probablemente significa «gran guardián». Otros dioses asociados con Apolo se mencionan en los registros del norte de Gran Bretaña y Francia.

El tercer lugar es para Aventicum (Avenches) en Suiza, donde se escribe «Anextlomara» junto al nombre.

Barrex

Conocido por los romanos como su dios Marte. Barrecis es una deidad cuyo nombre se conserva en una inscripción de Carlisle en el norte de Inglaterra.

Belatucadrus

Es un dios que ha sido mencionado en varias inscripciones del norte de Inglaterra. Con frecuencia se le confunde con el dios romano Marte de la Guerra.

Su nombre se eliminó de varias maneras a lo largo de estas entradas. Esto sugiere que fue especialmente venerado por las clases más bajas, quienes tenían un nivel más bajo de alfabetización.

Belenus

También es conocido como Belinus, Bel, Belus o Belinu. Es una deidad significativa cuyo nombre probablemente deriva del celta para «luz» o «brillo». Se hace referencias tanto en la literatura, como en muchos tipos de inscripciones, incluyendo una pieza preciosa de piedra inscrita.

Era muy conocido en toda la Europa celta. Especialmente en el sur de Francia, el norte de Italia y los Alpes orientales. Se ha descubierto una concentración significativa de referencias inscritas al Dios en Aquileia, que se encuentra en el norte de Italia.

Los romanos lo identificaron como Apolo, y es probable que lo vieran como la deidad protectora de los celtas que vivían en el norte de Italia. Además, se menciona en inscripciones en Roma y Rímini en el sur. Es importante recalcar que, está conectado a manantiales que promueven la salud.

Belisama

Belisama es conocida como Belesama o Belisma. Esta diosa está asociada con lagos y ríos cuyo nombre se traduce como «la más brillante».

En la parte sur de Francia, cerca de Orange, todavía hay una inscripción votiva que lleva el nombre de la deidad.

La inscripción está escrita en alfabeto griego y describe cómo un hombre de Nimes llamado Segomaros dedicó un santuario a Belisama.

Los romanos preferían referirse a la diosa como Minerva, y varios topónimos en Francia toman sus nombres de ella.

Bergusia

Es una diosa que puede servir como patrona de los artesanos.

Su nombre se menciona en una inscripción alesiana, que sirve como residencia principal de la tribu mandubo en el este de Galia. Es la consorte del dios Ucuetis.

Borvo

Conocido también como Bormo. Esta deidad cuyo nombre probablemente deriva de la palabra celta «hervir», denota su frecuente asociación con fuentes termales naturales.

Se han mantenido registros de votación en dos lugares, ambos con el nombre del dios, Bourbon-Lancy y Bourbonne-les-Bains, en el este y centro de Francia, respectivamente.

También se mencionan en otros lugares, pero con tipografía diferent. Bormanus y Bormana en otras partes de Francia y Bormanicus en Portugal.

En varios relatos, la diosa Damona o Bormana es su pareja. Los romanos lo emparejaron con Apolo.

Brigantia

Es el nombre de una diosa a la que los romanos asociaban con Victoria y cuyo nombre significa «la magnífica». Fue especialmente venerada en el norte de Inglaterra, donde todavía existen varias inscripciones votivas.

Un solo grabado empareja a la diosa con la diosa africana Caelestis. Mientras que, un relieve del sur de Inglaterra representa a Brigantia con una corona y peinados de estilo mural. Esto está asociado con Minerva y Victoria, respectivamente.

Es posible que la reconozcan como Brigindo en el este de Galia.

Camulus

Según las inscripciones votivas que todavía están presentes en Roma, Reims en el norte de Francia, Br Hill en Escocia, Arlon en el sur de Bélgica y Rindern y Maguncia en el este de Alemania. Camulus es un dios venerado en todo el mundo de la Europa celta.

La mayoría de las inscripciones lo identifican como el dios romano Marte. Una piedra alta con nombre en Rindern está coronada con hojas de roble. Sus representaciones a menudo proporcionan los cuernos divinos del clavel.

Dio su nombre al Colchester romano (Camulodunum) en el suroeste de Inglaterra.

Canomagus

Este es el nombre del dios de los sabuesos que estaba asociado con Apolo, en una inscripción votiva en Nettleton Shrub en el suroeste de Inglaterra.

Cissonius

La deidad que los romanos asociaron con Mercurio. Al menos diez inscripciones incluyen su nombre.

Cnabecio

Un dios cuyo nombre puede ser una referencia a «ellisiado».

Los romanos lo asociaron con Marte y dejaron inscripciones votivas en Hüttigweiler, Tholey y Wahlscheid en el oeste de Alemania. Así como en Erbstetten y Osteburken en el centro de Alemania.

Cocidius

Es una deidad venerada en el norte de Inglaterra, particularmente por los soldados del ejército romano.

Las inscripciones lo relacionan con el dios romano de la guerra Marte, el dios romano de los bosques Silvanus y el dios celta Vernostonus (del que no se sabe nada).

Aparece como un cazador acompañado de un perro de caza y un ciervo en un relieve de altar y como un guerrero con una lanza y un escudo en dos platos votivos de plata. Todos ellos de Inglaterra. Posee la opción de tener manos o usar una capa.

El Dagda

dioses celtas

Es una deidad celta irlandesa cuyo nombre aparece con frecuencia antes del artículo definitorio. Su nombre probablemente significa «el buen dios», tal vez en el sentido de ser «muy hábil».

Sus características más reconocibles son una enorme espada que puede matar y resucitar a los muertos. Posee un caldero gigantesco que puede producir una cantidad inimaginable de comida, particularmente crema de avena.

El Dagda aparece como un guerrero/líder de los Tuatha Dé Dannan. Estos fueron los invasores de la antigua Irlanda que ganaron batallas sobre los lugareños de Fir Bolg, y contra los marinos Fomorianos, en la mitología irlandesa.

En el festival de Samhain el 31 de octubre y el 1 de noviembre, El Dagda fue significativo. Especialmente cuando se unió con la diosa pagana Mórrigan, lo que aseguró la fertilidad y la prosperidad para el próximo año.

Damona

Es una diosa cuyo nombre puede derivarse de la palabra celta para «vacaciones». En varios escritos de Galia, se la describe como la consorte del dios Borvo.

Se la describe como la esposa de un dios con el nombre de Albius, en un solo escrito del noroeste de Francia. Una tercera pareja es reconocida por su nombre en los restos de una estatua de Damona de Alesia como Moritasgus.

Danu

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Esta diosa o madre celta también es conocida como Dana. Es quien le otorga el nombre de «arroyo» o «aguas del cielo» a varios lugares, incluido el río Danubio.

Eochaid

Es un dios pagano del sol venerado en la Irlanda precristiana que está asociado con el sol y los caballos.

Epona

Esta es una diosa importante, cuyo nombre deriva de la palabra celta para «camello». Por lo que es probable que se la considerara guardiana de este animal, el cual era importante para la cultura celta, así como de mula y asno.

Más de 60 inscripciones votivas descubiertas desde Iberia hasta los Balcanes indican que, la eponaera es venerada en muchas partes de la Europa celta.

Se han conservado numerosas imágenes de la diosa. Con mucha frecuencia la muestran montada sobre un caballo y reposando sobre un trono que sostiene un cuenco o cornucopia (el «cuerno de la abundancia»), con un caballo en cada extremo.

A veces la acompaña un perro, una pitón u otro animal. Numerosos autores romanos de los siglos I y II d.C., como Apuleyo, mencionan a Epona y describen una instalación de su estatua cubierta de rosas en un fuerte.

Esus

Una deidad que es reverenciada en toda Gaia, pero que solo se menciona por su nombre en unas pocas inscripciones. Particularmente en el monumento votivo conocido como Nautae Parisiaci del siglo I d.C., que se encuentra debajo de la catedral de Notre Dame de París.

En el mismo monumento aparece en relieve como un hombre con barba de pie junto a un árbol. Lleva ropa hecha a mano y sostiene una herramienta de bruñido, mientras corta las ramas de los árboles en ramitas.

Hay un toro y tres grullas al costado de esta escena, lo que puede ser una referencia a un mito específico de Esus perdido.

Los autores romanos mencionan a Esus como receptor de sacrificios humanos, y uno de sus métodos específicos consiste en sostener a la víctima hasta que las partes de su cuerpo se separan de él o ella.

Iovantucarus

Es un dios cuyo nombre significa «el que ama la juventud», lo que sugiere que pudo haber sido el guardián de los niños o el padre de los jóvenes.

En numerosas inscripciones de Tréveris se le identifica con el dios romano Marte. Sin embargo, Mercurio se menciona en una inscripción cercana a Tholey, ambas en el oeste de Alemania.

De manera inusual, el nombre de Heidenburg aparece en una pieza de joyería en el este de Alemania.

Las hadas

En Irlanda, son también conocidas como los celtas. Las hadas eran una civilización divina cuyo conocimiento del universo era superior al del hombre. Su presencia se podía sentir a través del fuego, la tierra, el aire y el agua.

Se alude a estos seres, debido a sus habilidades legendarias en las artes bélicas y héquica, antes de que se vuelvan a contar en la literatura medieval como aladas femeninas.

La leyenda del hada se personificó en los cuentos populares ingleses, alemanes y eslavos, cuando la confederación de pueblos celtas invadió Escandinavia y otras partes de Europa alrededor del año 1200 a.C. Además de la península ibérica alrededor del año 900 a.C.

Como resultado, no existe una clasificación única de entidades feéricas (un término derivado del francés). Sin embargo, algunos especialistas en literatura irlandesa sugieren que los atributos de las primeras hadas fueron los que más influyeron en el mito nórdico.

Diosa principal

dioses celtas

Los celtas creían que la diosa primigenia Danu era la creadora de la fertilidad y la tierra. Sin embargo, se consideraba también como la madre de las hadas o Tuatha Dé (el «pueblo de la diosa Danu»).

El «dolo de guerra Morrigan» estaba entre estos dioses celtas. Los primeros invasores de Irlanda creían que descendían directamente de ella.

Estos seres supremos vivieron en las ciudades escondidas de Falias, Gorias, Murias y Finias, donde perfeccionaron sus habilidades de lucha, música y heroísmo.

Símbolos de la mitología celta

dioses celta

Es importante destacar el papel del simbolismo celta en el desarrollo de su mitología. Estas representaciones enriquecen tanto las narraciones de las historias, como los mensajes que transmiten.

Como resultado, la tierra, el aire y el agua, se proponen como los tres signos principales que cooperan para conectarse entre sí.

En cuanto a las habilidades, destaca la notable capacidad de comunicación que poseían tanto los dioses celtas como las entidades involucradas en los mitos. Además de retratar consistentemente a la naturaleza, como la mayor fuente de fortaleza y protección.

Santuarios y templos de los Dioses Celtas

dioses celtas

Para los celtas, importantes áreas naturales como ríos, lagos y pantanos eran lugares sagrados, ya que creían que el agua era un conducto hacia otro mundo.

Por lo tanto, las confluencias de ríos y manantiales fueron tratadas con extraordinaria reverencia.

Además, se realizaban rituales y ceremonias en las cumbres de los picos, montañas y sotos (nemeton), particularmente en los robles poblados.

Algunos árboles, particularmente los grandes robles, tenían el potencial de ser considerados divinos, y bajo su sombra, la comunidad y los ancianos se reunían en asamblea.

Se pensaba que, todos estos lugares eran posibles puntos de encuentro entre el mundo físico y sus dioses celtas.

Los lugares sagrados frecuentemente tenían algún tipo de preparación. Las ubicaciones más obvias se pueden encontrar en las áreas boscosas. No obstante, cerca de los asentamientos urbanos también se han construido montículos de tierra, altares y entradas rituales, además de templos.

Es probable que los celtas también hicieran uso de edificios megalíticos construidos siglos antes, pero también crearon su propia arquitectura religiosa distintiva.

Los cuadrados o rectángulos continuos, rodeados de terrazas, son un ejemplo de un área celta sagrada.

Rituales a los Dioses Celtas

dioses celtas

Los rituales se realizaban de acuerdo con un programa basado en ciclos astronómicos, ciclos estacionales naturales y, en particular, fases lunares.

En los lugares sagrados se recitaban oraciones e invocaciones, junto con exvotos realizados para agradecer o apaciguar a los dioses. Además de ganar su favor en el desenlace de eventos futuros o prevenir desastres como la guerra, el hambre y el apocalipsis.

Las ofrendas pueden ser alimentos, alhajas, armas y armaduras decoradas para el enemigo, o finas vasijas de barro cocido a fuego lento. Se modelaron figuras de la persona enferma o de la parte del cuerpo afectada en caso de que se recuperara de una enfermedad.

Antes de presentar objetos preciosos a los dioses celtas, con frecuencia se deforman o rompen.

Era costumbre colocar ofrendas en lugares sagrados cerca de lagos, ríos o mesetas. Un buen ejemplo lo encontramos en las excavaciones realizadas en Anglesey. En esta oportunidad se encontraron adornos de escudos salientes, puntas de lanza, calderos, adornos metálicos para acorazados. También algunos vehículos militares, cadenas, collares para esclavos, y un gran número de cobertizos para animales.

Se sacrificaban animales a los dioses celtas. El método más típico del Holocausto fue el sofocamiento o entierro de caballos, vacas, perros y otros animales enteros, o las patas equinas.

Se ha demostrado que tenían banquetes durante los cuales consumían una parte del animal, antes de dar el resto a los dioses.

Ocasionalmente se realizaban sacrificios humanos, pero solo se realizaban cuando había intensas tensiones dentro de la comunidad debido a la ocurrencia de desastres naturales o guerras.

Es probable que los combatientes enemigos capturados sirvieran como fuente de sacrificios humanos.

 

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Diosa Cibeles: características, atributos, culto, historia…

La Diosa Cibeles nació en Pesinunte, el lugar legendario del reino dorado del ilustre Midas, y fue adorada como la diosa de la fertilidad.

La antigua y extinta Frigia, en la que se encontraba la ciudad de Pesinunte, ocupaba una parte considerable de la península de Anatolia.

La región era conocida por su fertilidad, fue escenario de numerosas batallas entre pueblos. Fue atravesada por distintas rutas que conectaban el este y el oeste antes del siglo X a.C.

diosa cibeles

Cibeles representaba la fertilidad. Estaba conectada con la tierra y el mundo natural preservado, y solo va acompañada de dos leones.

Además de su nombre, Kybele también adoptó los nombres de las montañas donde era el centro de adoración: Dindymon (en Pesinunte) e Idea.

Su propio nombre, Cibeles, está asociado a la Piedra Negra de Pesinunte de nombre Kubele, un talismán similar al Lapis Níger o la Kaaba.

Cibeles en Roma y Greciadiosa cibeles

Los frigios mantuvieron algunos lazos con Grecia, y Cibeles no perdió tiempo en viajar al Peloponeso (sobre el s.V a.C.) y cruzar a Roma (s.III-II a.C.). No obstante, las cargas que esta diosa estaba haciendo alarde, ya pertenecían a otros dioses en las culturas occidentales a las que había viajado.

Rea y Deméter en Grecia; Ops y Ceres en Roma, todas ellas conectadas a la tierra. Madres que, nutren vía agnomasia, dueñas de los aspectos ocultos de la naturaleza, lo etéreo, lo primordial.

Aunque Cibeles mantuvo sus propias motivaciones, su identidad se desplazó gradualmente hacia la de la diosa Rea en Grecia y en menor medida, la sabina Ops en Roma.

Debido a que su prole estaba formado por las restantes partes del panteón, se convirtió en la nueva Magna Mater.

Sucesos similares ocurrieron en el caso de la antigua Ceres. En el año 495 d.C., una severa sequía en los campos obligó a los desconcertados seguidores a asistir a una reunión de los libros sibilianos. La imaginación romana asignó a la diosa itálica Ceres el papel de protagonista principal, en los episodios del mito de Deméter.

El mismo procedimiento se siguió para la adopción de la Diosa Cibeles en su lista de dioses. Justo antes de que entraran en el siglo II d. Pesinunte, a Roma.

En Grecia y Roma, Cibeles se representa con frecuencia como una mujer solitaria que lleva una corona hecha de inciens. Incluso, en algunas ocasiones, utilizaba pequeñas antorchas que sustituyen a las ciudades que custodia.

En cuanto a la postura, normalmente aparece sentada en un trono, al menos unida por otro león, o colocada sobre un vehículo tirado por otros dos leones.

En la mano se puede apoyar el tímpano, característica definitoria que va muy bien con la profunda conexión que tiene la diosa con la música ritual, y a la que el Himno Homérico 13 alude a la Madre de los Dioses.

Ovidio fue el encargado de popularizar la representación divina al escribir la Metamorfosis, concretamente el episodio de Atalanta e Hipómenes (Metamorfosis, X). Su conexión con el pino proviene del mito de Atis.

Atis y Cibeles

Atis era un fraile pastor jovial que supervisó diligentemente los servicios de Cibeles, y ella, naturalmente, salió excepcionalmente bien para él.

Este había accedido a permanecer soltero, para seguir sirviendo como protector del culto de la Diosa Cibeles, después de que ella lo persuadiera de que lo hiciera para que continuara la simbiosis beneficiosa.

Atis olvidó su promesa y se unió a la ninfa Sangaride. Pero por su falta de respeto por lo divino, mató a la mujer Atis para vengarse, y también lo hizo pasar por un frenesí que lo llevó a heredar.

De esta manera, Atis recibió la última atención de Cibeles y fue transformado justo antes de causar su propia muerte.

Culto a la Diosa Cibeles

diosa cibeles

La religión de la Diosa Cibeles se extendió por toda Roma. Según ciertos estudiosos de los Libros Sibilinos (una especie de libro de citas oraculares), Roma sólo podía ganar la Segunda Guerra Sino Pak si adoraba al mascarón de proa, conocido como la » Gran Madre».

Todo el pueblo romano reverenciaba y veneraba a Cibeles, convirtiéndola en una de las más veneradas.

El león estaba dedicado a la Diosa Cibiles y, por lo tanto, se muestra con frecuencia montada en un carro tirado por leones. Se cree que el león es el animal más fuerte de la naturaleza.

Los elaborados rituales y procesiones que componen el culto a la diosa Cibeles en Roma, son solo algunas de sus características distintivas.

Durante las celebraciones en honor a la diosa, los galos, sus sacerdotes, introducían un alfiler que representaba a Atis. Después de eso, tuvieron que esperar varios días para que los brazos perforaran antes de que pudieran comenzar a exasperar sangre eufórica.

Los sobrevivientes celebraron la resurrección de Atis, el último día del festival mientras la estatua de la diosa, era llevada en procesión.

Mucha gente pregunta quién es la Diosa Cibeles, y podemos responder que era originaria de una región de Asia Menor que hoy está asociada territorialmente con Turquía.

La historia nos habla del significado que esta diosa tenía para los griegos, quienes hicieron de Cibeles, una de las madres de los dioses, madre de Zeus, y otros dioses deificados similares, un santuario.

En la mitología griega, también se le conoce como (Damia). La mayoría de las veces, se visten con atuendos para clima frío y usan una corona que se asemeja a un mural.

Además, porta las puertas que, según la tradición, abren el acceso a todas las riquezas de la Tierra.

La Diosa Cibeles monta un vehículo que representa la superioridad de la Madre Naturaleza, a la que se subordinan incluso los poderosos leones.

Los leones de la Diosa Cibeles

La Diosa Cibeles es de Anatolia, donde fue reverenciada como la Gran Madre de los Dioses. El entorno natural y la fertilidad también fueron factores.

Los griegos adoptaron esta religión y la compararon con Rea, la madre de Zeus. Sin embargo, son los romanos quienes le otorgan su mayor significado, ya que también incluyeron en su religión el culto a la diosa Cibeles.

Los romanos fueron los que desarrollaron la imagen de la diosa que ahora todos reconocemos. La retrataron con una corona hecha de torres, con una corona en la cabeza (ya que también era la diosa de las ciudades y cuidaba de ellas), y montada en un vehículo tirado por leones.

En algunas ocasiones, también lleva el cuerno de la abundancia en una mano y un cetro.

Atalanta, la joven soltera

Para entender cómo los leones lograron rodar el carruaje de la diosa Cibeles, primero es necesario entender la historia de Atalanta. Una mujer joven e independiente que se negó a casarse.

Al ser hija primeriza, el padre de Atalanta la abandonó en el bosque, ya que era una niña en lugar de un niño como él esperaba. Afortunadamente sobrevivió porque fue emboscada por una osa y luego encontrada por unos cazadores que pasaban.

Atalanta creció contenta mientras participaba en deportes como las carreras y la caza y vivía en un bosque. Una vez le pidió consejo a un oráculo y le dijo: «No necesitas un marido, Atalanta. Evita tener una experiencia conyugal. E incluso si estás viva, te verás privada de ella”.

Ella estaba contenta con la vida que llevaba y no necesitaba un hombre a su lado, pero después de escuchar la advertencia del oráculo, estaba más convencida que nunca de que no debía casarse.

Todos querían casarse con Atalanta, ya que era una joven tan hermosa, pero ella los rechazó a todos. Pero su padre insistió en que se casaran.

Un día, en contra del consejo de su padre, ella accedió a casarse, pero solo con una condición: competiría con todos sus pretendientes en una carrera y solo se casaría con el ganador. El vencedor obtendría su mano, mientras que los perdedores perecerían.

Una carrera de la muerte

Ante unas normas tan estrictas, muchas personas se apuntaron a la carrera que había convocado Atalanta, poniendo en peligro su vida.

Aunque Atalanta tenía fama de ser extremadamente rápida, nadie creía que pudiera ser derrotada por una mujer. Además, les dio un beneficio para agregar más emoción a la situación.

Todos ellos empezaron a correr para evitar ser atrapados por Atalanta, pero ella se le iba acercando uno a uno. Según los que iban delante de ella, los estaba pasando con su lanza, matándolos por haber perdido con ella.

De esta manera, tuvo éxito en ganar la competencia y no necesitaba casarse con ninguno de ellos.

Entre los pretendientes había un joven pícaro llamado Hipómenes, descendiente de Poseidón. Hipómenes hizo un trato con Afrodita, le pidió tres manzanas doradas del jardín de las Hespérides.

En la carrera, Hipómenes dejará caer las manzanas. La joven impresionada por su aspecto, se parará a recogerlas, oportunidad que aprovechará Hipómenes para avanzar más rápido y ganar la carrera. Atalanta contrajo matrimonio con él, impresionada por su gran inteligencia.

Después de pasar muchos años en éxtasis, entraron al templo de la Diosa Cibeles luego de un día de caza. Allí tuvieron relaciones sexuales.

Esto enfureció a la diosa, quien decidió castigarlos ordenándoles permanecer juntos por toda la eternidad, sin poder mirarse como dos leones que tiran de su carruaje.

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Diosa Atenea: características, atributos, culto, historia…

La Diosa Atenea, era la diosa de la sabiduría y patrona de la guerra. Ella es la descendencia de Zeus y Metis. El primero era reverenciado como el Dios Rey y tenía gran poder sobre los Dioses del Olimpo.

Por otro lado, Metis era miembro de la legendaria raza griega de dioses, que gobernó durante la Edad de Oro.

Estos dos dioses secuestraron a Metis cuando Atenea estaba a punto de nacer, influenciados por Urano y Gea. Ellos dijeron que Metis daría a luz hijos más fuertes que su propio padre, lo que haría que Zeus perdiera el control del imperio.

Sin embargo, Zeus no pudo acabar con la vida de su futuro hijo, ya que tenía un dolor de cabeza intolerable después de que se completó el embarazo.

diosa atenea

Para solucionar la situación, Hefesto ordenó que, se abriera la cabeza de un hachazo. Como consecuencia, Atenea emergió de la cabeza ya adulta y armada.

Atenea y Atenas

Aunque Poseidón también lo hizo, la Diosa Atenea centró su atención en la ciudad griega. Su intención era convertirse en la deidad protectora. Ambas partes decidieron dar un regalo a la ciudad como medio para resolver la disputa y permitir que, los atenienses tomaran sus propias decisiones.

Frente al rey Cécrope de los atenienses, Poseidón usó su tridente para golpear el suelo, haciendo que un manantial de agua emergiera de la tierra. Como Poseidón era el gobernante de los cuerpos de agua salada, la fuente que emergió estaba hecha de agua salada.

Al mismo tiempo, Atenea enseñó al rey las técnicas para el cultivo del olivo, árbol que permitía a los atenienses obtener de su fruto tanto aceite como alimento. Cécrope declaró victoriosa a Atenea porque era ambicioso sobre las oportunidades económicas que presentaba la nueva cosecha; como resultado, se convirtió en la guardiana y deidad principal de la ciudad de Atenas.

Poseidón inundó una parte de la ciudad con agua salada después de jurar furiosamente venganza. Además, ordenó a su hijo Eumolpo que atacara Atenas y matara a Erecteo, el sucesor de Cécrope.

En realidad, Poseidón recibió todo el apoyo de los atenienses, un pueblo con una fuerte herencia marítima. De esta manera, mantuvieron su veneración por él a lo largo de la historia. Actualmente, podemos ver el magnífico templo dedicado al dios del océano, concretamente en el área de Sunion Bay.

Atenea y Aracne

Atenea era conocida por su excepcional talento para tejer. La mitología griega cuenta que, retó a Aracne (quien se jactaba de ser la mejor tejedora de todas, incluida Atenea), a un concurso para determinar quién trabajaba mejor. Esto con el fin de enseñarles el valor de la humildad y el respeto a los dioses.

Reconociendo su superioridad, Aracne aceptó el desafío. La diosa Atenea tejió un hermoso tapiz que describía su lucha con Poseidón por el patrocinio de Atenas.

Por otro lado, Aracne creó un hermoso mosaico que representaba todos los amores de Zeus.

diosa atenea

Indignada por la sobriedad de la mujer, Atenea optó por castigarla, convirtiéndola en una araña. Debido a esto, según la mitología griega, las arañas heredaron la habilidad de tejer.

Debido a su amor y su condición de diosa de la guerra, la diosa griega jugó un papel crucial en el episodio de la Gigantomaquia. Aconsejó a Heracles y a su padre sobre cómo derrotar a los gigantes y también se enfrentó a Encélado y Palas, matando a este último y realizando un ataque con su piel.

Además, Atenea participó activa y valientemente en la Guerra de Troya junto a las deidades griegas Hera, Poseidón, Hermes, Hefesto y Tetis.

Este conflicto empezó en gran parte porque el Príncipe de Troya, París, secuestró a Helena de Grecia. Esta era la mujer más bella del mundo, y su esposo, Melenao de Esparta, luchó junto a los griegos contra los troyanos.

Atenea y Hefesto

Atenea era una diosa que, aun siendo virgen, mostraba cierta distancia a los hombres y otros dioses. Sin embargo, se sabe que tuvo un hijo con Hefesto, quien en una reunión comenzó a perseguirla tras quedar desolado por el abandono de Afrodita.

Atenea huyó, pero Hefesto logró atraparla en sus brazos. Hefesto en medio del deseo que sentía hacia ella, mojó la pierna de la Diosa Atenea y ésta, asqueada chilló, se secó con la lana y la tiró al suelo. Dicen que la tierra dio a luz a Erictonio, a quien Atenea crió como hijo propio y confió a las hijas del rey de Atenas a medida que envejecía.

En el mundo griego, Atenea era reverenciada como la Diosa de la Razón, especialmente en su ciudad natal. También estuvo conectada con las artes y la literatura.

Además, contribuyó a la ciencia y la industria. Todos sus inventos requerían pensamiento y reflexión.

Pueden incluir el desarrollo de los números, el huso, la rueca y la navegación. También es venerada como la defensora de las hilanderas, tejedoras y bordadoras.

En conclusión, fue elegida para ser la patrona y guardiana de las ciudades. Gracias al respeto que le dio Atenas, tuvo una serie de seguidores de culto. Por ello, tuvo templos con su nombre como Esparta, Mégara, Argo, etc.

En Troya, fue el foco de un culto único. Esta diosa está representada por un arsenal, un cordón, una capa y un águila. También se le otorgó estatus de culto en el Partenón de la Acrópolis de Atenas y en la Acrópolis de Atenas, considerada una de las obras arquitectónicas más bellas del mundo.

Fue construido entre los años 447 y 432 d.C. por los arquitectos Ictino y Calcrates, y contiene una enorme estatua atenea hecha de oro y mármol.

Características de la Diosa Atenea

diosa atenea

Según relatos de Atenea, algunas de sus características son las siguientes:

  • Luchó junto a su padre en la batalla contra los Gigantes. Los atenienses afirmaron que después de derrotarlos, algunos de ellos se vieron obligados a robar piedras para construir los murales de la Acrópolis.
  • A pesar de su condición de guerrera, era una deidad justa que aborrecía la violencia sin sentido. Ayudó a su padre en su misión de poner orden en el mundo echando una mano a héroes míticos como Perseo y Heracles.
  • Participó en la Guerra de Troya poniéndose del lado de los aqueos contra los troyanos. Protegió a Aquiles, Menelao y Odiseo, quienes según ciertos mitos, sirvieron de inspiración para construir el caballo de madera. Este fue el que permitió la entrada de los aqueos a la ciudad.

Atributos de la Diosa Atenea

Hay más atributos para la Diosa Atenea de los que tenemos tiempo para abordar, estos son algunos de los más significativos, comenzando con Athena Parthenos:

Nos referimos a Atenea como mujer o virgen cuando se identifica con el epónimo Parthenos. A diferencia de la mayoría de las deidades griegas, Atenea no pasaba su tiempo cazando dioses, mortales o seres míticos en busca de gratificación sexual. Dedicó toda su atención a sus búsquedas intelectuales.

Esta es una de las razones por las que Zeus la quería tanto. Mató a su propio padre y le preocupaba que alguno de sus hijos intentara hacer lo mismo. La casta de Atenea eliminó esa amenaza potencial.

Atenea era una deidad femenina reverenciada como virgen y conectada con doncellas. Estas son las cualidades que esperamos ver en las representaciones griegas del poder femenino.

Sin embargo, muchos de los epítetos de Atenea la asocian con algo de naturaleza tradicionalmente masculina: la batalla.

El epítome de la diosa como guerrera o líder de guerra fue Athena Promachos. No obstante, los griegos parecían haber usado esta característica solo en tipos de guerra muy específicos.

Al ser Atenea la diosa de la sabiduría; Athena Promachos se asoció con la estrategia en tiempos de guerra, particularmente con respecto a la defensa.

Culto a Atenea

diosa atenea

El nombre Atenea también está asociado con Encelado en Sicilia. Este gigante participó en la llamada Gigantomacia, una batalla entre los gigantes y los dioses olímpicos.

Encelado intentó huir durante la batalla, pero la diosa Atenea lo atrapó y lo arrojó sobre la isla de Sicilia, donde ya no puede huir.

Según la leyenda, la erupción del Monte Etna fue causada por la feroz caída de Encelado. Mientras que los terremotos fueron causados por la superficie de la tierra, que se movió debajo de la cordillera debido a las heridas.

Agrigento

En Sicilia, el culto ateneo estaba bastante extendido. En Agrigento, cerca de la iglesia cristiana de Santa Maria dei Greci, había un templo dedicado a ella en la parte superior de la acrópolis.

De hecho, la iglesia todavía contiene los restos de un templo dórico de 480-460 a.C., posiblemente para ayudar a identificarla con Atenas fundada por Terona en 488 a.C.

Además, una cadena montañosa cerca de la ciudad recibió el nombre de Roca de Atenea en honor de Diodorus Siculus (lib XIII.85).

Es probable que, el culto de Atenea en Agrigento tenga su origen en Gela. Fue traído por colonos de la isla de Rodas, donde ya estaba bastante extendido.

Atenea Camarina

diosa atenea

Además, el culto de Atenea se extendió a Camarina. De hecho, los restos de un templo dedicado a la diosa Atenea que data del siglo V a.C., fueron descubiertos durante las excavaciones arqueológicas de la antigua ciudad fundada por Siracusa.

Se ha encontrado que muchas ciudades sicilianas, incluidas Agirio [XNMUX], Alunzio, Caleacte [XNMUX], Erice, Inessa [XNMUX], Lentini, Megara Iblea, Morgantina, Palermo, Solunto, Messina y Lipari, tienen varias monedas que representan a la diosa.

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Zeus

Zeus

Dios Zeus

Considerado el Padre, como el dios del trueno y el «recolector de nubes», controlaba el clima, ofrecía señales y augurios