Una de las religiones más intrigantes, únicas, cercanas y, al mismo tiempo, poco conocidas es la mitología celta. Es una colección de mitos y tradiciones que abarca muchas partes de Europa, desde Irlanda hasta España, pasando por el Reino Unido o el interior de Europa. En consecuencia, es una religión muy significativa por todo lo que engloba en un momento tan singular y la representación de sus dioses celtas.
La colección de mitos y creencias que los celtas mantuvieron durante la Edad del Hierro, y que persistió en varias comunidades durante muchos siglos después se conoce como mitología celta.
Debemos recordar que, estas creencias variaban mucho dependiendo de la población, ya que carecían de unificación. Existían muchas poblaciones diferentes que frecuentemente no tenían nada en común entre sí, más allá de ciertas creencias o comportamientos que todos compartían.
Se cree que los celtas son todas tribus europeas que hablaban el idioma celta y compartían otras características con ellos, entre ellas:
- Su infraestructura tribal.
- Fabricación de ciertos elementos similares
- Una religión con características notablemente similares
Los celtas continentales que vivían en Galia, el norte de Alemania e Italia, así como los celtas de Iberia, los galatas de Anatolia y los celtas de Irlanda y el Reino Unido, se pueden encontrar entre los celtas.
Características de la mitología celta (Dioses Celtas)
Para comprender la mitología celta, debemos discutir sus características clave, que nos ayudarán a ver los puntos en común entre todas estas creencias. Al mismo tiempo, nos ayudarán a comprender mejor a los dioses celta que se encuentran dentro de esta religión tan fascinante.
Las siguientes son las principales características de las creencias celtas:
Los druidas eran los sacerdotes de estas creencias, ya que desempeñaron un papel destacado en la religión celta. Especialmente al llevar a cabo los principales ritos y actuar como portavoces de la religión.
Por todo ello, los druidas jugaron un papel importante en la religión celta, a pesar de no ocupar ningún cargo oficial de autoridad y ser muy venerados por los propios celtas.
El pueblo celta estaba estrechamente relacionado con la naturaleza, por lo que muchos de sus dioses tenían una fuerte inclinación naturalista. Muchos de estos dioses estaban asociados con ríos o montañas, funcionando como deidades y fenómenos naturales al mismo tiempo.
Cada rama de la mitología celta es politeísta, lo que significa que cada una tiene muchos más dioses celtas que las religiones actuales, algunos más numerosos que otros.
Era una mitología muy expansiva, que cubría casi toda Europa con diversos grados de influencia. Todos los pueblos celtas tenían sus propias características distintivas, pero al enumerar sus características colectivas, podemos decir que, en general, la mitología celta se encontraba entre las más amplias de su época.
Con la ayuda de la influencia fenicia y griega, pudo sobrevivir durante años. Sin embargo, las conquistas romanas del pueblo celta dieron como resultado la casi extinción de todas sus mitologías.
Debido a que los dioses estaban divididos en niveles, no todos tenían la misma importancia. Esto provocó la división social, incluso entre los dioses.
Dado que no había trabajos escritos sustanciales sobre el tema, estas creencias se transmitían oralmente. Por esta razón, se dificultaba encontrar información sobre el tema.
Los hombres nacieron de los árboles, por lo que el cultivo de los árboles sirvió de base para la creación del mundo. Esto se basó enteramente en el trabajo agrícola.
Divide su historia en lo que se conoce como ciclos, cada uno de los cuales representa un período significativo en la historia celta.
Historia de los Dioses Celtas
La evidencia arqueológica reveló la afinidad de los celtas por los elementos naturales, a los que atribuían poderes mágicos que podían predecir tanto el presente como el futuro.
Las cadenas montañosas remotas, los bosques pantanosos, los cursos de agua, los lagos y los océanos de estos pueblos, han servido como lugares para sus ritos funerarios religiosos.
Estos lugares de descanso eterno, estaban llenos de joyas y armas sofisticadas. Así como urnas para agradecer a los dioses celtas y rezar por la buena fortuna en sus futuros, nacimientos de primogenitura y, honrar la memoria de quienes los precedieron.
Finalmente, las deidades celtas eran representaciones de los elementos que las rodeaban, además de las cuatro fuerzas reconocidas en la actualidad: tierra, agua, fuego y aire.
Así integró este cortés panteísta, los elementos naturales con deidades humanizadas y parejas masculinas y femeninas.
Debido al hecho de que los celtas no dependían de la escritura, era más importante para ellos mantener sus creencias a través de la transmisión oral. El desarrollo de la mitología celta comenzó durante la Edad de Hierro (1200-400 a.C.), a través del uso de cuentos.
Como resultado, se sabe poco sobre esta cultura, lo que ha hecho que prevalezca a través del tiempo. Muchas de las personas que componían la cultura celta, optaron por identificarse con diferentes deidades, según el lugar donde vivían.
Es decir, los dioses celtas podían variar de un lugar a otro. Por el tamaño de la población, las historias variaban. Es posible decir que la mitología celta combina religión y cultura, haciéndola distintiva de los pueblos europeos.
Por otro lado, al entrar en contacto con otras culturas, sus tradiciones orales cambiaron con el tiempo.
Personajes como los druidas, un selecto grupo de sacerdotes cuya devoción por los rituales y las relaciones con las deidades se transmitía de generación en generación, pueden encontrarse dentro de su narrativa. Según su mitología, estos druidas obtenían su poder de la planta conocida como «muérdago», y también eran los encargados de realizar rituales religiosos en los bosques.
Tipos de Dioses Celtas
Las divinidades en un relato mitológico siempre ayudan a visualizar las características más distintivas de un grupo social.
Dioses ancestrales
Las ideas más predominantes sobre las deidades antiguas son naturalistas. En esta categoría también están incluidas las deidades locales o tribales.
En ciertas ocasiones, estas deidades fueron comparadas con deidades romanas.
Dioses de Irlanda
Este grupo de dioses también tuvo un papel en estas historias.
Particularmente cuando se trataba de discusiones sobre temas oscuros y temas relacionados con la guerra.
Dioses de Gales
Los manuscritos de Gales también contribuyen a la presentación de muchas deidades como objetos de culto.
Héroes
A pesar de que no son dioses, estos personajes juegan un papel importante en esta mitología. Los héroes reciben nombres como Merlín, Ogmios y Manannan.
Destacan Dagda, Lug, Nuada, Ogmios-Ogmé, Brigatina, Morrigane y Epona como las deidades sobre las que se encuentran más datos.
Dioses Celtas más importantes
Más de 400 dioses y diosas componían el antiguo panteón celta, que representaba todo, desde los ríos hasta la guerra.
Con la posible excepción de Lugh, pocos o ninguno de los dioses celtas fueron ampliamente adorados en toda Europa durante la Era del Jerarca. No obstante, se prefería estar restringidos a ciertas regiones o áreas geográficas.
Otro desafío al examinar los manuscritos celtas, es la escasez de registros escritos creados por los mismos celtas. En ciertas ocasiones, los dioses (deivos/deiva) solo se mencionan en una inscripción conservada.
Solo los celtas otorgaron poderes y atributos omnipotentes a sus dioses para complicar aún más nuestra ignorancia de ellos. Esto dificulta clasificarlos fácilmente como, por ejemplo, el Poseidón griego o el mártir romano.
Al momento de combinar los relatos secundarios de los autores clásicos, las obras de los primeros escritores cristianos, los artefactos celtas y la investigación arqueológica, podemos formar una hipótesis razonable. Especialmente sobre algunos de los numerosos dioses que adoraban los antiguos celtas, una situación que el historiador celta Proinsias MacCana llamó un «caos fértil».
En lo que se conoce como «interpretación romana», las inscripciones votivas celtas de la época romana, asocian una deidad celta con su equivalente romano.
Esta asociación se escribe en las anotaciones correspondientes. Las anotaciones a menudo solo incluyen los dioses celtas principales o aquellos con inscripciones numerosas o significativas.
Abnoba
Diosa de la caza que es venerada en la región de Selva Negra del sureste de Alemania y ocasionalmente vinculada a la diosa de la caza en Roma, Diana.
Numerosas inscripciones votivas en la región sur de Alemania mencionan a la diosa. En Karlsruhe-Mühlburg, en el sureste de Alemania, hay una estatua de la diosa hecha de piedra de color areno.
Esta la representa con un sombrero griego y acompañada por un perro de caza que acaba de atrapar un conejo.
Aeracura
Diosa venerada en algunas zonas del Imperio Romano que se vincula con frecuencia a Dis Pater, el dios del inframundo.
No hay registros escritos que revelen nada sobre ella.
Agrona
Es una diosa venerada en Gran Bretaña que está relacionada con la matanza de la batalla.
Ahes
Es una deidad a la que se le atribuye la construcción de las calzadas romanas en Gran Bretaña.
Ahes es venerada como la santa patrona de los caminos.
Alator
Considerado por los romanos como el igual de su dios de la guerra, Marte.
Se menciona en un altar en South Shields y en una urna votiva en Barkway, ambos en Inglaterra.
Este último representa al Dios como un guerrero con un escudo, una lanza y un cuerno de caballería.
Albiorix
El nombre probablemente deriva de Alba o Albu, el antiguo nombre de Gran Bretaña (Albión para los romanos).
Equivalente a Marte, existe una inscripción homónima en Sablet, en la actual región francesa de Languedoc.
Alisonus
También es conocido como Alisanos. Un dios asociado con rocas o vegetación rocosa, tal vez conectado con el oppidum de Alesia en Galia o el río Alisos.
Las inscripciones relacionadas con la votación en dos placas de bronce ubicadas en el sureste de Francia lo mencionan.
Amarcolitanus
Los romanos lo asociaron a, cuyo nombre puede significar «el de la mirada inclinada», con Apolo.
Todavía hay un registro en Branges, que está en el sureste de Francia.
Ancamna
Una diosa que se describe en varios escritos como la esposa de los dioses Lenus y Smertrius.
Andarta
La diosa celta cuyo nombre puede haber derivado de la palabra «celta» para el animal oso.
Todavía existen siete inscripciones votivas que honran a la diosa en Die, en el sur de Francia.
Andrasta
Es una diosa celta cuya existencia se basa únicamente en una única referencia del autor romano Casio Dio (c. 164–c. 235 d. C.).
Este afirma que Bdica (quien murió en el 61 d. C.), la Reina de Hielo de Gran Bretaña, invocó la ayuda de Andrasta cuando se produjo un levantamiento tribal en el año 61 d. C. Liebes fueron sacrificados en homenaje a esta diosa.
Anextlomarus
Un dios cuyo nombre probablemente significa «gran guardián». Otros dioses asociados con Apolo se mencionan en los registros del norte de Gran Bretaña y Francia.
El tercer lugar es para Aventicum (Avenches) en Suiza, donde se escribe «Anextlomara» junto al nombre.
Barrex
Conocido por los romanos como su dios Marte. Barrecis es una deidad cuyo nombre se conserva en una inscripción de Carlisle en el norte de Inglaterra.
Belatucadrus
Es un dios que ha sido mencionado en varias inscripciones del norte de Inglaterra. Con frecuencia se le confunde con el dios romano Marte de la Guerra.
Su nombre se eliminó de varias maneras a lo largo de estas entradas. Esto sugiere que fue especialmente venerado por las clases más bajas, quienes tenían un nivel más bajo de alfabetización.
Belenus
También es conocido como Belinus, Bel, Belus o Belinu. Es una deidad significativa cuyo nombre probablemente deriva del celta para «luz» o «brillo». Se hace referencias tanto en la literatura, como en muchos tipos de inscripciones, incluyendo una pieza preciosa de piedra inscrita.
Era muy conocido en toda la Europa celta. Especialmente en el sur de Francia, el norte de Italia y los Alpes orientales. Se ha descubierto una concentración significativa de referencias inscritas al Dios en Aquileia, que se encuentra en el norte de Italia.
Los romanos lo identificaron como Apolo, y es probable que lo vieran como la deidad protectora de los celtas que vivían en el norte de Italia. Además, se menciona en inscripciones en Roma y Rímini en el sur. Es importante recalcar que, está conectado a manantiales que promueven la salud.
Belisama
Belisama es conocida como Belesama o Belisma. Esta diosa está asociada con lagos y ríos cuyo nombre se traduce como «la más brillante».
En la parte sur de Francia, cerca de Orange, todavía hay una inscripción votiva que lleva el nombre de la deidad.
La inscripción está escrita en alfabeto griego y describe cómo un hombre de Nimes llamado Segomaros dedicó un santuario a Belisama.
Los romanos preferían referirse a la diosa como Minerva, y varios topónimos en Francia toman sus nombres de ella.
Bergusia
Es una diosa que puede servir como patrona de los artesanos.
Su nombre se menciona en una inscripción alesiana, que sirve como residencia principal de la tribu mandubo en el este de Galia. Es la consorte del dios Ucuetis.
Borvo
Conocido también como Bormo. Esta deidad cuyo nombre probablemente deriva de la palabra celta «hervir», denota su frecuente asociación con fuentes termales naturales.
Se han mantenido registros de votación en dos lugares, ambos con el nombre del dios, Bourbon-Lancy y Bourbonne-les-Bains, en el este y centro de Francia, respectivamente.
También se mencionan en otros lugares, pero con tipografía diferent. Bormanus y Bormana en otras partes de Francia y Bormanicus en Portugal.
En varios relatos, la diosa Damona o Bormana es su pareja. Los romanos lo emparejaron con Apolo.
Brigantia
Es el nombre de una diosa a la que los romanos asociaban con Victoria y cuyo nombre significa «la magnífica». Fue especialmente venerada en el norte de Inglaterra, donde todavía existen varias inscripciones votivas.
Un solo grabado empareja a la diosa con la diosa africana Caelestis. Mientras que, un relieve del sur de Inglaterra representa a Brigantia con una corona y peinados de estilo mural. Esto está asociado con Minerva y Victoria, respectivamente.
Es posible que la reconozcan como Brigindo en el este de Galia.
Camulus
Según las inscripciones votivas que todavía están presentes en Roma, Reims en el norte de Francia, Br Hill en Escocia, Arlon en el sur de Bélgica y Rindern y Maguncia en el este de Alemania. Camulus es un dios venerado en todo el mundo de la Europa celta.
La mayoría de las inscripciones lo identifican como el dios romano Marte. Una piedra alta con nombre en Rindern está coronada con hojas de roble. Sus representaciones a menudo proporcionan los cuernos divinos del clavel.
Dio su nombre al Colchester romano (Camulodunum) en el suroeste de Inglaterra.
Canomagus
Este es el nombre del dios de los sabuesos que estaba asociado con Apolo, en una inscripción votiva en Nettleton Shrub en el suroeste de Inglaterra.
Cissonius
La deidad que los romanos asociaron con Mercurio. Al menos diez inscripciones incluyen su nombre.
Cnabecio
Un dios cuyo nombre puede ser una referencia a «ellisiado».
Los romanos lo asociaron con Marte y dejaron inscripciones votivas en Hüttigweiler, Tholey y Wahlscheid en el oeste de Alemania. Así como en Erbstetten y Osteburken en el centro de Alemania.
Cocidius
Es una deidad venerada en el norte de Inglaterra, particularmente por los soldados del ejército romano.
Las inscripciones lo relacionan con el dios romano de la guerra Marte, el dios romano de los bosques Silvanus y el dios celta Vernostonus (del que no se sabe nada).
Aparece como un cazador acompañado de un perro de caza y un ciervo en un relieve de altar y como un guerrero con una lanza y un escudo en dos platos votivos de plata. Todos ellos de Inglaterra. Posee la opción de tener manos o usar una capa.
El Dagda
Es una deidad celta irlandesa cuyo nombre aparece con frecuencia antes del artículo definitorio. Su nombre probablemente significa «el buen dios», tal vez en el sentido de ser «muy hábil».
Sus características más reconocibles son una enorme espada que puede matar y resucitar a los muertos. Posee un caldero gigantesco que puede producir una cantidad inimaginable de comida, particularmente crema de avena.
El Dagda aparece como un guerrero/líder de los Tuatha Dé Dannan. Estos fueron los invasores de la antigua Irlanda que ganaron batallas sobre los lugareños de Fir Bolg, y contra los marinos Fomorianos, en la mitología irlandesa.
En el festival de Samhain el 31 de octubre y el 1 de noviembre, El Dagda fue significativo. Especialmente cuando se unió con la diosa pagana Mórrigan, lo que aseguró la fertilidad y la prosperidad para el próximo año.
Damona
Es una diosa cuyo nombre puede derivarse de la palabra celta para «vacaciones». En varios escritos de Galia, se la describe como la consorte del dios Borvo.
Se la describe como la esposa de un dios con el nombre de Albius, en un solo escrito del noroeste de Francia. Una tercera pareja es reconocida por su nombre en los restos de una estatua de Damona de Alesia como Moritasgus.
Danu
Esta diosa o madre celta también es conocida como Dana. Es quien le otorga el nombre de «arroyo» o «aguas del cielo» a varios lugares, incluido el río Danubio.
Eochaid
Es un dios pagano del sol venerado en la Irlanda precristiana que está asociado con el sol y los caballos.
Epona
Esta es una diosa importante, cuyo nombre deriva de la palabra celta para «camello». Por lo que es probable que se la considerara guardiana de este animal, el cual era importante para la cultura celta, así como de mula y asno.
Más de 60 inscripciones votivas descubiertas desde Iberia hasta los Balcanes indican que, la eponaera es venerada en muchas partes de la Europa celta.
Se han conservado numerosas imágenes de la diosa. Con mucha frecuencia la muestran montada sobre un caballo y reposando sobre un trono que sostiene un cuenco o cornucopia (el «cuerno de la abundancia»), con un caballo en cada extremo.
A veces la acompaña un perro, una pitón u otro animal. Numerosos autores romanos de los siglos I y II d.C., como Apuleyo, mencionan a Epona y describen una instalación de su estatua cubierta de rosas en un fuerte.
Esus
Una deidad que es reverenciada en toda Gaia, pero que solo se menciona por su nombre en unas pocas inscripciones. Particularmente en el monumento votivo conocido como Nautae Parisiaci del siglo I d.C., que se encuentra debajo de la catedral de Notre Dame de París.
En el mismo monumento aparece en relieve como un hombre con barba de pie junto a un árbol. Lleva ropa hecha a mano y sostiene una herramienta de bruñido, mientras corta las ramas de los árboles en ramitas.
Hay un toro y tres grullas al costado de esta escena, lo que puede ser una referencia a un mito específico de Esus perdido.
Los autores romanos mencionan a Esus como receptor de sacrificios humanos, y uno de sus métodos específicos consiste en sostener a la víctima hasta que las partes de su cuerpo se separan de él o ella.
Iovantucarus
Es un dios cuyo nombre significa «el que ama la juventud», lo que sugiere que pudo haber sido el guardián de los niños o el padre de los jóvenes.
En numerosas inscripciones de Tréveris se le identifica con el dios romano Marte. Sin embargo, Mercurio se menciona en una inscripción cercana a Tholey, ambas en el oeste de Alemania.
De manera inusual, el nombre de Heidenburg aparece en una pieza de joyería en el este de Alemania.
Las hadas
En Irlanda, son también conocidas como los celtas. Las hadas eran una civilización divina cuyo conocimiento del universo era superior al del hombre. Su presencia se podía sentir a través del fuego, la tierra, el aire y el agua.
Se alude a estos seres, debido a sus habilidades legendarias en las artes bélicas y héquica, antes de que se vuelvan a contar en la literatura medieval como aladas femeninas.
La leyenda del hada se personificó en los cuentos populares ingleses, alemanes y eslavos, cuando la confederación de pueblos celtas invadió Escandinavia y otras partes de Europa alrededor del año 1200 a.C. Además de la península ibérica alrededor del año 900 a.C.
Como resultado, no existe una clasificación única de entidades feéricas (un término derivado del francés). Sin embargo, algunos especialistas en literatura irlandesa sugieren que los atributos de las primeras hadas fueron los que más influyeron en el mito nórdico.
Diosa principal
Los celtas creían que la diosa primigenia Danu era la creadora de la fertilidad y la tierra. Sin embargo, se consideraba también como la madre de las hadas o Tuatha Dé (el «pueblo de la diosa Danu»).
El «dolo de guerra Morrigan» estaba entre estos dioses celtas. Los primeros invasores de Irlanda creían que descendían directamente de ella.
Estos seres supremos vivieron en las ciudades escondidas de Falias, Gorias, Murias y Finias, donde perfeccionaron sus habilidades de lucha, música y heroísmo.
Símbolos de la mitología celta
Es importante destacar el papel del simbolismo celta en el desarrollo de su mitología. Estas representaciones enriquecen tanto las narraciones de las historias, como los mensajes que transmiten.
Como resultado, la tierra, el aire y el agua, se proponen como los tres signos principales que cooperan para conectarse entre sí.
En cuanto a las habilidades, destaca la notable capacidad de comunicación que poseían tanto los dioses celtas como las entidades involucradas en los mitos. Además de retratar consistentemente a la naturaleza, como la mayor fuente de fortaleza y protección.
Santuarios y templos de los Dioses Celtas
Para los celtas, importantes áreas naturales como ríos, lagos y pantanos eran lugares sagrados, ya que creían que el agua era un conducto hacia otro mundo.
Por lo tanto, las confluencias de ríos y manantiales fueron tratadas con extraordinaria reverencia.
Además, se realizaban rituales y ceremonias en las cumbres de los picos, montañas y sotos (nemeton), particularmente en los robles poblados.
Algunos árboles, particularmente los grandes robles, tenían el potencial de ser considerados divinos, y bajo su sombra, la comunidad y los ancianos se reunían en asamblea.
Se pensaba que, todos estos lugares eran posibles puntos de encuentro entre el mundo físico y sus dioses celtas.
Los lugares sagrados frecuentemente tenían algún tipo de preparación. Las ubicaciones más obvias se pueden encontrar en las áreas boscosas. No obstante, cerca de los asentamientos urbanos también se han construido montículos de tierra, altares y entradas rituales, además de templos.
Es probable que los celtas también hicieran uso de edificios megalíticos construidos siglos antes, pero también crearon su propia arquitectura religiosa distintiva.
Los cuadrados o rectángulos continuos, rodeados de terrazas, son un ejemplo de un área celta sagrada.
Rituales a los Dioses Celtas
Los rituales se realizaban de acuerdo con un programa basado en ciclos astronómicos, ciclos estacionales naturales y, en particular, fases lunares.
En los lugares sagrados se recitaban oraciones e invocaciones, junto con exvotos realizados para agradecer o apaciguar a los dioses. Además de ganar su favor en el desenlace de eventos futuros o prevenir desastres como la guerra, el hambre y el apocalipsis.
Las ofrendas pueden ser alimentos, alhajas, armas y armaduras decoradas para el enemigo, o finas vasijas de barro cocido a fuego lento. Se modelaron figuras de la persona enferma o de la parte del cuerpo afectada en caso de que se recuperara de una enfermedad.
Antes de presentar objetos preciosos a los dioses celtas, con frecuencia se deforman o rompen.
Era costumbre colocar ofrendas en lugares sagrados cerca de lagos, ríos o mesetas. Un buen ejemplo lo encontramos en las excavaciones realizadas en Anglesey. En esta oportunidad se encontraron adornos de escudos salientes, puntas de lanza, calderos, adornos metálicos para acorazados. También algunos vehículos militares, cadenas, collares para esclavos, y un gran número de cobertizos para animales.
Se sacrificaban animales a los dioses celtas. El método más típico del Holocausto fue el sofocamiento o entierro de caballos, vacas, perros y otros animales enteros, o las patas equinas.
Se ha demostrado que tenían banquetes durante los cuales consumían una parte del animal, antes de dar el resto a los dioses.
Ocasionalmente se realizaban sacrificios humanos, pero solo se realizaban cuando había intensas tensiones dentro de la comunidad debido a la ocurrencia de desastres naturales o guerras.
Es probable que los combatientes enemigos capturados sirvieran como fuente de sacrificios humanos.