La religión de los nahuas o mexicas despertó de inmediato el interés de los españoles. Los Frailes intentaron comprender los principios religiosos de los dioses Mexicas, para convertir a sus «anfitriones» al cristianismo.
Esto lo realizaron de la manera más efectiva, mientras los conquistadores especulaban sobre la aparición de templos prehispánicos o conspiraban para destruirlos.
Muchos de los evangelistas quedaron fascinados e intensamente interesados en la religión de los Dioses Mexicas. Esto que se refleja en sus escritos donde dedican extensas descripciones de sus dioses y fiestas.
Ellos se vieron obligados por sus propias convicciones o las reglas impuestas por la inquisición, a referirse a los dioses prehispánicos como «ídolos», «dioses falsos» o «demonios». Sin embargo, intentaron comprenderlos comparándolos con los dioses griegos más familiares.
Como se ve en los escritos de Fray Bernardino de Sahagn, la deidad protectora del pueblo mexicano, Huitzilopochtli, era referida como «otro Marte», al del pulque como «otro Baco», al dios del fuego Xiuhtechuhtli «otro Vulcano».
Tezcatlipoca, la deidad de la provisión, lo invisible y la noche, fue referida como «otro Júpiter». Mientras que, Chalchiuhtlicue diosa que representa el agua “otro Neptuno”, la deidad del maíz Chicomecóatl “otra Ceres”.
A veces, las comparaciones no eran todas de una sola palabra: Cihuacóatl y Tlazoltéotl. Dos diosas madres, eran comparadas con Venus Romana, pero a la primera también se la llamaba «nuestra madre Eva».
La perspectiva europea, se reflejó en los primeros trabajos etnográficos de autores como Sahagin y Diego Durán. Estuvo influenciada por las ideas aristotélicas que se extendieron por el Viejo Continente, lo que le dificultó a los conquistadores comprender la naturaleza de sus dioses y su religión.
El panteón, que contiene una compleja colección de símbolos, es una parte vital de este sistema. El maquillaje, las divisiones y las armas de los dioses mexicas estaban entre ellos. Estos símbolos permiten a los seguidores comprender algunas de las funciones de los dioses, además de identificarlos.
El rico e intrincado panteón del centro de México es el resultado de muchos años de tradición de los Dioses Mexicas. Gran parte de las deidades, sus ritos y la mayoría de sus mitos, son compartidos por toda Mesoamérica y datan de la época clásica.
Esto es cierto para deidades como Quetzalcóatl, Tláloc, Xipe, los dioses del fuego y la muerte, y probablemente también para muchas más deidades.
Los trece cielos de los Dioses Mexicas
La Luna y las nubes aparecen en el primer cielo. Aquí viven Meztli, la luna, Tlazolteotl, la devoradora de oinmundicias, Tiacapan, la hermana mayor, la que guía, Ixcuina, la que se quita el rostro, y Tecotzin o Teicu, la menor.
Todas son representaciones de las fases de la luna. Tláloc, el dios de la lluvia, que «punza la nube», y Ehecatl, el dios del viento, que «hace que las nubes se muevan», también residen aquí.
Las estrellas, Cintlalco, la vía láctea, Citlaltonac, la Osa mayor, Tezcatlipoca la Osa menor y Citlaxonecuilli, y la constelación de escorpio Colotl aparece en el segundo cielo.
El Sol, Tonatiuh, se mueve por el tercer cielo. Venus o Quetzalcóatl se ubica en el cuarto cielo, según Tlahuizcalpantecuhtli, el señor de la aurora natal. Además, aquí reside Huixtocihuatl, la diosa de la sal.
Los cometas se alojan en el quinto cielo, según Citlallinpopoca, «las estrellas humeantes». Con sus poderes nocturnos, Tezcatlipoca anuncia la noche en el sexto cielo. Huitzilopochtli se encuentra en el séptimo cielo, donde se encuentra el día, el cielo azul.
Las tormentas están en el octavo, donde están Tláloc e Iztlacoliuhqui, los dioses «cuchillo torcido, señor de los hielos».
La región de la blancura es el noveno cielo. La región amarilla es donde está el décimo cielo. El área de color rojo se llama el cielo onceavo. El trono de los dioses está ubicado en el cielo duodécimo.
El Omeyocan, también conocido como el «lugar de la dualidad», es el cielo decimotercero. Esta es la ubicación de la deidad suprema, el principio divino y la dinámica que crea movimiento en el universo.
La Tierra de los Dioses Mexicas
Los cuatro puntos cardinales y un eje central son usados por Tlaltipac para definir la Tierra.
Aquí encontramos todo lo que vemos, nuestra existencia, nuestras penas y alegrías.
El Inframundo
Esta ubicación no tiene nada que ver con la insurgencia cristiana. Aunque está debajo de la tierra este es el lugar al que todos los mortales deben viajar. Así, sus almas serán liberadas y regresen a sus formas más puras.
Dependiendo de cómo fallezcan, pueden viajar a varios lugares donde entrarán en el descanso eterno.
El inframundo consta de nueve niveles, comenzando con el nivel más cercano a la superficie de la tierra.
- Primer nivel: Aquí, los recién llegados usan la ayuda de un perro para cruzar un río. Esto está de acuerdo con la costumbre de honrar y tratar a los animales con respeto.
- Segundo nivel: dos grandes montañas se acercan y bloquean el camino a los muertos. Por lo que deben cruzar entre ellas rápidamente y con cuidado para evitar quedar atrapados.
- Tercer nivel: Denominado «cerro de navajas», donde se ataca a los visitantes con cuchillos de obsidiana y pedernales fuertemente afilados.
- Cuarto nivel: En este esquema frío cortante y también cae nieve.
- Quinto nivel: Aquí se encuentran los vientos más fuertes, que levantan a las personas y las golpean en el pecho.
- Sexto nivel: Aquí está enterrado el Dios «de las flechas erróneas». Lanza todas las flechas de batalla perdidas que no han dado en un blanco hacia los muertos en su camino. Esto hace que vayan desangrando.
- Séptimo nivel: Es el hogar de un jaguar que come corazones.
- Octavo nivel: En este punto, la mente finalmente está libre de su cuerpo y de toda sensación y dolor.
- Noveno nivel: El lugar de la muerte o el sueño eterno Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl, son los señores que gobiernan Chicunamictlán. Las almas alcanzan la paz eterna tras superar el último obstáculo, que estaba formado por una extensión de nueve aguas.
Las moradas finales
Tonatiuhchan se encuentra en el oriente y es conocida como la «casa del sol». Aquí llegan los soldados que han muerto en la batalla y cualquier otra persona que haya sido sacrificada al culto del sol.
Está cubierto de flores blancas, ámbar y rojas. Los guerreros y sacrificios se reúnen temprano en la mañana, para llevar al Sol por el camino celestial hasta alcanzar el cenit.
Cinclaco se encuentra en la parte superior y es el hogar del maíz o casa de mujeres. El parto es pensado como una gestación guerrera por parte de las mujeres que han muerto aquí, dando a luz a su primer hijo. Todo con la esperanza de que se convierta en un futuro guerrero.
Son las famosas Cihuateteo, encargadas de revelar a los guerreros en el cenit y transportar al Sol, hasta el punto donde entrará en el inframundo.
Tlalocan se ubica al sur. Aquí se pueden encontrar los cuerpos de personas que han muerto ahogados, de lepra, tras ser alcanzados por rayos, o de hidropesía. Estas enfermedades están ligadas a Tláloc.
La ubicación de nuestro origen es Tamoanchan. En este lugar están los que han muerto siendo aún niños. Aquí hay un árbol que produce leche, que se usa para alimentar a las almas antes de que nazcan. Estos niños tienen la opción de regresar para completar su ciclo de vida, y fallecer definitivamente.
Dioses Mexicas más relevantes
Ahora presentaremos los principales dioses mexicas.
Para comprender completamente la teología azteca, se debe entender a fondo que la mayoría de los dioses son variaciones del mismo dios. Este asume una cierta identidad dependiendo de la función que está realizando.
Centeotl
«Diosa del maíz seco», dependiendo de la madurez de la mazorca, se refiere a ella con muchas advocaciones.
Coatlicue
“La de la falda de serpiente” Una de las diosas madres de la cosmología mexicana. Coatlicue, la que quiso matar a su hija Coyolxauhqui, la diosa de la luna. Era la madre de Huitzilopochtli, la deidad principal de los aztecas. Coyolxauhqui y la flecha son asesinados por Huitzilopochtli desde lo alto de Coatépetl.
Huitzilopochtli
«Colibrí del sur o colibrí zurdo». Era el dios patrono de los mexicas y el dios de la guerra, a cuyos rituales diarios estaban dedicados. Aparece como uno de los dioses que crearon a los humanos en varios mitos.
Este es más conocido por su papel como guía, durante el viaje del pueblo mexica de Aztlán a Tenochtitlán. Se lo representó con un yelmo en forma de colibrí y un ave asociada al sol.
Tláloc
Dios de la lluvia y protector de los agricultores. Uno de los dioses mexicas más antiguos y significativos de Mesoamérica. Estaba representado por una especie de anteojo, formado por dos serpientes entrelazadas, cuyos colmillos se convertían en sus fauces.
Su ropa estaba adornada con gotas de hule, que representan gotas de lluvia, y su rostro estaba pintado en tonos de negro, azul y ocasionalmente ámbar.
En el mes de Atemoztli se le ofrecían en sacrificio niños, hombres y perros.
Coyolxauhqui
«La del afeite facial de cascabeles». Era la diosa de la luna. Hermana mayor de Huitzilopochtli.
Coyolxauhqui se enteró del embarazo de Coatlicue, su madre, e intentó matarla con la ayuda de sus hermanos, los cuatrocientos huitznahua.
Huitzilopochtli descendió de los cielos de Coatlicue y, armado con un xiuhcóatl, mató a Coyolxauhqui desmembrándola.
Tezcatlipoca
“Espejo humeante”. Dios, que daba y quitaba riquezas, también sirvió como guardián de los esclavos.
Uno de los dioses que velaron por el destino de la humanidad y que, luego de asumir los atributos de Quetzalcóatl, obligó al Sol a continuar su jornada diaria.
Chantico
«En el hogar» es el nombre de la diosa que guarda el hogar, o la vida de la esposa, madre y otros miembros de la familia. Como deidad de la familia, de las instituciones y organizaciones femeninas. Se involucra en disputas sobre la predestinación y la intervención divina. Se le invoca a partir de la construcción de una residencia.
Mayahuel
Es la diosa de la fertilidad y de la planta de maguey. Protectora de los úteros maduros resucitados de entre los muertos.
Para alimentar a sus hijos, Mayahuel tiene muchos pechos. La esposa de Patecatl es Mayahuel.
Meztli
«La Luna» es lo opuesto al Sol. Lleva un caracol que está conectado a la madre y al parto. Tiene cuatro hermanas que ayudan con las labores de parto y fomentan las pasiones humanas.
Así como Meztli, es representada por caracole.
Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl
«Señor y señora de la Mictla o de los muertos».
Los antagonistas de la primera pareja que se van y causan la muerte son las segundas manifestaciones de Ometeotl.
Ometeotl
«Dios de la dualidad», también conocido como Moyocoyani, «El que se creó a sí mismo».
Con el propósito de crear la unidad fundamental y todo lo que existe, pensó y creó.
Fue la primera manifestación divina que dio inicio a todo.
Ometecuhtli y Omecihuatl
«Señor y señora de la dualidad». Las primeras manifestaciones de Ometeotl, la división energética que es tanto activa como pasiva, femenina y masculina.
Son los dioses que crearon todo lo que existe.
Opochtli
«El de la mano izquierda». Dios sagrado de los pescadores y cazadores de pájaros.
Fue uno de los dioses mexicas de gran importancia durante un tiempo en la historia. Esto se debe a que, durante generaciones, el pueblo azteca vivía en pantanos y dependía de la comida diaria, hecha de la pesca del lago y pájaros.
Quetzalcóatl
«Serpiente emplumada», Quetzalcóatl es uno de los dioses más complejos del panteón náhuatl. Debido a sus muchas advocaciones y al hecho de que su imagen sigue siendo un mito.
Aunque no está claro para la ciencia si esta figura existió alguna vez, generalmente se acepta que representa valores tanto materiales como espirituales.
Su influencia se extendió por toda Mesoamérica, lo que eventualmente lo llevó a ser reconocido como la deidad principal de estas tribus.
La serpiente, símbolo global de fertilidad, movimiento y energía telúrica. Se mezcla con el ave, mensajero y conducto de conexión entre hombres y deidades en su figura, que combina aspectos terrenales y celestiales.
Estas son las avocaciones de los Dioses Mexicas
Ce Acatl Topiltzin Quetzacóatl
La representación humana de Quetzalcóatl como un sacrificio que comete el pecado y se arrepiente, se conoce como Quetzacóatl.
Ehecatecuhtli o Ehecatl
«Señor del Viento». Se usa una máscara de pico de ave. Este no es solo una representación del aire tal como es, sino también del soplo de la vida divina que da vida a todos los seres vivos y les da movimiento.
Además, fue el aire el que separó el agua de la tierra y el cielo.
Tlahuizcalpantecuhtli
Venus está representada por la frase «Señor de la casa de la aurora», cuando está en su aspecto matutino. Simboliza la luz que rompen las tinieblas, la luz del entendimiento o la iluminación espiritual.
Xólotl
«Gemelo divino» es la representación de Venus en su aspecto vespertino y aparece en forma de perro.
Es el alter ego de Quetzalcóatl y simboliza la lucha entre la razón y el instinto.
Chalchiuhtlicue y Tlaloc
El nombre propio de Tlaloc es Tlalloccantecuhtli. Significa «vidente del lugar donde se elaboraba el vino de la tierra». Chalchiuhtlicue se traduce como «la falda de jade».
Ambos son nombres del agua en todas sus manifestaciones, incluyendo la lluvia, los ríos, las nubes, tormentas, etc.
También se entiende por «agua de vida» o vino, la sangre que ofrecen los hombres , los dioses, y la sangre que brota de los miembros. Perforado con espigas de maguey.
Tlaltecuhtli
“Señor de la Tierra» está simbolizado por la imagen de una rana de pelaje encrespado que se adorna con arañas, alacranes y bichos. Esto simboliza la conexión que tiene con el inframundo.
Tiene garras en pies y manos, y su enorme boca está abierta con varias bocas o colmillos como símbolo de su poder devorador.
Sin embargo, esta vista no debería disuadirte porque oculta el milagro que reintroduce la vida en la tierra y se la da a todos los demás seres vivos.
Tonacatecuhtliy Tonacacihuatl
“Señor y señora de nuestra carne o sustento». Son otras representaciones de Ometecuhtli y Omecihuatl.
En ellos se representa el sustento cotidiano, el lado humano y paterno de los Dioses como proveedores de alimento en la vida cotidiana. Además del carácter devoto y fraterno de la espiritualidad.
Xipe-Totec
«Nuestro Señor el desollado». Su característica más notable es el uso de piel humana de una víctima, que fue sacrificada en su honor sobre su cuerpo.
Esta deidad está asociada con la primavera y representa la renovación provocada por un cambio en el tono de la piel.
Xiuhtecuhtli
«Señor del Fuego y del Tiempo». La antigua creencia de Ometecuhtli de que él es la fuente de toda vida, calor, tiempo y luz.
Xochipilli
«Señor Noble de las Flores», enseña en su casa a poetas, músicos y bailarines.
Es el dios de la primavera, las flores, el baile, el amor y el verano. Se le representa decorado con flores y mariposas.
Xochiquetzal
También conocida como «Flor Preciosa». Es la patrona de los artistas y los oficios, así como de los plateros, pintores y tejedores de plumas.
Ayuda con temas relacionados con el amor, la sexualidad y la pasión.
Es el número de la belleza y de las flores, y está representado por una bella joven ataviada con flores y joyas de oro.
Lleva manojos adornados con flores, y su cabello y vestido azul celeste. Están decorados con bordados florales en una variedad de colores que están adornados con plumas.
Yacatecutli
Fue el líder de los viajeros de la clase mercante. Lo adoraba juntar sus bastones y salpicando sus narices y orejas con mucha sangreg.
La mochila del viajero servía como su símbolo, a quien se le ofrecían oraciones junto con flores e incienso.
El culto a la muerte de los Dioses Mexicas
Se dice que en la creación de la humanidad, el Dios Viento creador descendió al mundo de los despreciados. El objetivo fue tomar las cabezas de los muertos y de los antepasados, cuyos nombres no podemos recordar.
El único que quedó de ellos fue un trozo de piedra rota en los rescombros de la tierra. El dios Viento los levantaron los cielos. Estos fueron enviados a la deidad más antigua que había allí, la madre del Sol, para que los destruyera.
En ese momento, los quemaron en el pozo, pero el fuego era demasiado intenso y el humo demasiado espeso.
Como resultado, Dios Padre humedeció ese polvo con su sangre y su semen. Solo entonces se transformó en masa, una mezcla suave y consistente similar a la piel humana, de la cual descendimos.
Por eso nos dicen los códices y los ancianos que, como fuimos creados de los restos óseos de nuestros antepasados, los hombres somos mortales. Toda la raza humana ha sido creada para morir.
Estábamos muertos antes de nacer
Antes de nacer, la diosa Luna estaba cubierta con la piel de una persona muerta. Oscurecida por el frío, la oscuridad y la mortificación de la atmósfera terrestre, como una capa de piel.
El mundo de los vivos se llenará de la luz del sol a su paso por él, y él parecerá estar saliendo de ese mortal envoltorio.
En consecuencia, se dice que la Luna está muerta antes de nacer y antes de estar viva, ya que cubre la sombra de muerte del inframundo.
Los códigos que explican cómo usar el calendario, incluyen una de las ideas filosóficas sobre la vida y la muerte más significativas en el México antiguo. La razón es porque examinan constantemente la dualidad fundamental que conforma la existencia: la oscuridad y la luz, la noche y el día, la vida y la muerte.
Este análisis produjo una respuesta que parecía tonta o sencilla como resultado. Sin embargo, evitó la idealización del ser humano y dio paso a una perspectiva más práctica de la vida.
Según estos textos gráficos, la vida y la muerte sólo pueden entenderse en contraste. Uno se encarga de explicar al otro en una confrontación que puede parecernos contradictoria, pero que en realidad es cierta. El resultado es que, uno es la expresión exactamente opuesta del otro, y viceversa.
Por lo tanto, todo lo que está presente en el universo, mientras no esté vivo, estará muerto por esta razón, no solo la Luna.
Como resultado, antes de nacer, ya estábamos muertos o, para decirlo más claramente, no estábamos vivos.
El inframundo como útero universal
El Inframundo está conectado a la tierra, así como a las semillas de maíz, chile, calabaza y otros alimentos agrícolas.
No es solo la ubicación de los muertos, sino que también está conectado con el útero, debido a sus cualidades misteriosas e inequívocamente protegidas.
De manera similar a cómo funciona la concepción humana, las semillas se dejan caer en el suelo y luego brotan.
Por eso, los humanos también son seres semillas. Cuando morimos, nuestros restos, lo que ya no nos sirve, lo que se descompone, y lo que nos apunta a la muerte, son dados a la tierra.
Evolucionaremos, pero no en el sentido de reinventar quiénes somos, qué hemos sido y quiénes seremos. Viviremos exclusivamente como hombres de Mazorca.
Producimos fruto en nuestros descendientes cuando fallecemos. Nosotros somos semilla y ellos son la mazorca. La continuación de lo que fuimos y ya no somos. Son la extensión de nuestras propias vidas.
Por eso, la tierra es más que un lugar de muerte. Es también el lugar de la germinación de las semillas. Un período crucial anterior a la vida, el útero de la humanidad y la fuente de la vida.
Los antiguos residen en el Inframundo y tienen el poder de afectar el desarrollo de la vida
En el imaginario colectivo, los antiguos dioses mexicas eran manifestaciones de deidades cósmicas. Se encargaban de asegurar su éxito en la batalla y la culminación exitosa de sus mandatos políticos.
Sólo los dioses nocturnos, solares o terrestres regresaban después de la muerte. Nunca dejaron de ser divinidades.
Por eso, para honrar a aquellos gobernantes que han fallecido, se hace una oración por su renacimiento en el Inframundo.
Los descendientes de los gobernantes obtuvieron importantes cargos. No solo por haber recibido la educación necesaria, sino también porque, al incorporarse a la familia, fueron reconocidos por sus antepasados. Esto les permitió que, la cultura elitista beneficiara a la población. El linaje fue extremadamente significativo.
Todos los que ya habían fallecido, mantenían una estrecha relación con todos los dioses terrestres, nocturnos y humanos, una vez llegados al más allá. Era posible pedir grandes ofrendas y devastación agrícola.
La veneración de la muerte es una veneración de la vida
Esto no solo es cierto porque la muerte es una parte inherente e inevitable de la existencia, sino que también es cierto porque es en la muerte donde se conserva la esencia.
El objetivo de la religión de la muerte es, inspirar la resurrección de la vida, ya sea en forma de frutos, mazorcas o seres humanos.
Clamar a los muertos es pedirles que se manifiesten como existencia viva ahora en lugar de continuar existiendo como «sin vida».
Los ancestros, los árboles, la fuerza materna, la esencia de la vida, y todo lo que está por nacer, son clamados en el culto a la muerte. Clamar por los muertos es exaltar la existencia.
No se pide que muera nada ni nadie. Se pide que lo que aún está ausente se haga presente y se convierta en un canto solar de flor y renacimiento. El canto de la muerte es un canto de vida.
El sacrificio humano en los Dioses Mexicas
Según la mitología de ese pueblo, los seres humanos fueron creados por los dioses para satisfacer el apetito insaciable del mundo. Huitzilopochtli exigió la sangre y el corazón de guerreros y mujeres, niños y ancianos.
Aunque el sacrificio humano se ha practicado en casi todo el mundo, primero ganó prominencia en Mesoamérica. Los estudios de arqueología muestran evidencia de esta práctica ritual que se remonta al Período Prehispánico.
Sin embargo, es el período Posclásico, sobre todo, el que más información aporta sobre el tema, tal como se ve en los códices y registros escritos tanto españoles como americanos. A partir de ahí, el pueblo maya es el los que tienen más datos.
La religión de los mexicanos era sumamente compleja, al igual que su organización ceremonial y sacerdotal. En ambos se desempeñó un papel importante para el sacrificio humano.
Una gran cantidad de rituales se realizaban regularmente o en ceremonias especiales, a lo largo del año, se describen en detalle en el Códice Matritense. Este fue escrito en náhuatl por los informantes indígenas de Sahagán.
Entre estos rituales se encuentra el tlacamictiliztli, o «sacrificio sacrificial».
A medida de que se realizaba el sacrificio, también fallecía el vigilante y el esclavo. Esto fue referido como la «muerte divina».
Mientras lo hacen, Dios lo está preparando en sus manos. El hombre que era conocido como el co-ubicador del pueblo, lo colocó sobre la piedra utilizada para el sacrificio.
Cuatro hombres estaban de pie sobre él con las manos y los pies después de haber sido expulsado dentro de ella. Se colocaba entonces al sacerdote, rendido, sosteniendo el cuchillo que abriría la boca del sacrificio.
Le quitó primero el corazón después de abrir la boca, para revelar a quién le había abierto la boca cuando aún estaba vivo. Y tomando su corazón, lo presentó al Sol. Ritos, sacerdotes de los dioses mexicas.
El téchcatl, o piedra de los sacrificios, el técpatl, cuchillo pedernal para realizar la matanza ritual, y el cuauhxicalli. La vasija vengadora en la que se depositaba el corazón de las víctimas sacrificadas, figuraban entre los elementos necesarios para el culto.
Este ritual era catalogado como un intercambio de energía, por lo que el Sol cumplía un papel sumamente importante. El Sol era quien le brindada luz y calor, para la existencia de la vida.
Sin embargo, existía un temor de este astro. Se temía que perdiera fuerza y que no saliera todos los días. Especialmente cada 52 años, en caso de no brindarla la energía suficiente.
Por esto, frecuentemente los sacrificios se realizaban en cautiverio, en honor de Huitzilopochtli y del Sol. A su vez, se ofrecían otros dioses, mayormente la imagen sagrada de ixiptla y los esclavos purificados, asumiendo el papel del dios.
Las antiguas diosas egipcias fueron adoradas por el pueblo, ya sean por las creencias, los antepasados y lo común de los rituales de la época asociados fundamentalmente a los cultos religiosos del antiguo Egipto. Las diosas personificaban la fuerza, los prodigios de la naturaleza, a lo que muchas veces propiciaban liturgias y sacrificios para que las divinidades siguieran operando con el orden divino.
